中图分类号：B83 文献标识码：A 文章编号：1008-472X(2003)02-0001-05 在西方美学史上，关于美的定义很多，这些定义大多是根据某一哲学思想衍化出来的。譬如黑格尔从其唯心主义理念论出发，将美界定为“美在理念”；克罗齐从表现主义哲学出发，将美界定为“美在表现”；还有许多美学家则分别依据其特定视角，对美作出了各式各样的界说，譬如狄德罗认为“美在关系”，康德认为“美是道德的象征”，车尔尼雪夫斯基认为“美在生活”，克莱夫·贝尔认为美是“一种有意味的形式”等等。纵观这些关于美的理论，如果深入追究下去，我们都肯定能发现其背后的哲学支点。作为一位诞生于十九世纪中叶，因倡导“绵延说”与“直觉说”而闻名的生命美学家，柏格森也和许多前人一样，从自身哲学观出发，对美进行了独特的界定。他给美下的定义具有非常浓厚的生命哲学色彩，他的表述是：美在绵延。 如果联系起柏格森哲学本体论中的“绵延”说，那么我们就能够比较容易地理解他的这一定义。从“绵延”说角度来看，凡有生命的对象都是绵延的，所以，推而广之，我们也可以说，任何跟生命现象有关的对象也一定是绵延的。作为最高级的生命存在，人无疑是绵延的；不单如此，所有那些与人的生命存在有关的东西，也应该是绵延的。审美是人类生命活动的高级表现，所以，审美以及美本身，也必定是随着生命一起绵延的。这是从柏格森的本体论思想中可以得出的一个初步结论。 但是结论不应该到此为止。因为如果仅仅从“凡有生命的对象都是绵延的”这一角度，去推知美是绵延的，那么我们还不足以说明美的独特性何在，除了美，还有许多其它生命现象也都是绵延的，我们又凭什么将美与它们区分开呢？所以，我们还必须从更深的层次出发，去探寻美与绵延之间的内在关联。在本体论中，柏格森说，生命世界是绵延的，当他说这句话的时候，其实已经蕴含了一个不言自明的结论在里面，那就是：生命应该绵延，越绵延的对象越能体现生命的本质特征，而当绵延发展到一个更高的程度，能够最充分地展现生命的本质所在，这种最高级绵延所表现出来的特征，就是美。 柏格森正是从这一角度来展开他的“美在绵延”说的。他首先分析了绵延的对象之所以美的原因所在：在他看来，任何能被视为美的事物，必须是绵延着的事物，譬如一个完整的舞蹈，如果它是优美的，那么它首先必须从外形式来看是连续的，舞蹈进程中不能有任何不协调的停顿；其次，从内形式上来看，舞蹈的节奏也必须均匀，不能有忽快忽慢的节律变化，否则就会影响整个舞蹈的内在连贯感；再次，从内容构成上来看，一个舞蹈所表现的人物性格、情节等等也必须有内在的情感线索相连接，否则，如果上述三者有一项缺乏连贯性，也就是失去了绵延，那么就会影响整个舞蹈的优美程度。在日常生活中，也有许多类似的例子，譬如一位职业网球选手打球的姿势可能很优美，那是因为他的每一个动作都是连续的，当前的动作承接着前一个动作，并且能够很自如地转换成下一个动作；但初学打网球的人就不同了，因为他还不能正确地掌握发力技巧，也不能准确地击中球，所以他的每一个动作都是自足的、中断的，每当他要做下一个击球动作时，他就不得不收住原先的动作，并重新开始，而不能由前一个动作自如地连接到后一个动作。正是在这一意义上，柏格森说，凡是中断或者预示了中断的对象，都不能被判定为美，因为在这样的对象中，绵延是被切割开来了的：“急促不连续的动作所以不优美，正是由于每个这样的动作是自足的而不预报后来会有什么动作。曲线所以比断线优美，正是由于曲线在时刻转变方向，每个新方向都被前一个方向指示出来。这样就发生了一种转变：原先我们在运动中看见轻松；一转变，我们掌握了时间的川流，在现时中把住了未来，因而感觉愉快。”[1](P8)在柏格森看来，只要“掌握了时间的川流”就能够让人获得审美愉悦，因此他的意思很明显，那就是：如果你抓住了绵延，那么你就抓住了美；如果你失去了绵延，那么你就与美擦肩而过。因此，只有绵延着的事物才是美的，简言之就是，美在绵延。 “美在绵延”是柏格森哲学基本思想的必然延伸。由“美在绵延”说出发，又可以衍生出另外四层含义： 首先，“美在绵延”说的第一层含义是“美在生命”。“美在生命”的思想并非自柏格森始，其实早在1855年，车尔尼雪夫斯基就提出过“美在生活”，在西文中，生活(life)一词兼有“生活”和“生命”两层含义，因此，若从广义来看，美在生活也就是指美在生命。车尔尼雪夫斯基给美下定义时说：“在人觉得可爱的一切东西中最有一般性的，他觉得世界上最可爱的就是生活：首先是他所愿意过、他所喜欢的那种生活；其次是任何一种生活，因为活着到底比不活好；但凡活的东西在本性上就是恐惧死亡，恐惧不存在，而爱生活。所以，这样一个定义：‘美是生活’。”[2]在这一定义中，车尔尼雪夫斯基不但提出“美在生活”，更着重指出美的东西就是“活着”的生命，因为“活着到底比不活好，但凡活的东西在本性上就是恐惧死亡，恐惧不存在”，所以，若将车尔尼雪夫斯基的定义“美在生活”大而化之，也可以称之为“美在生命”。当然，由于车尔尼雪夫斯基受费尔巴哈的人本主义思想影响较大，所以，他在继承了费尔巴哈人本主义哲学合理因素的同时，也继承了他的思想局限，即主要从“人类学原理”出发，以普遍人性论乃至功利主义的观点去看待“生命”，因此，他眼里的“生命”是缺乏具体历史内容的，这一点倒与柏格森不谋而合。但毕竟车尔尼雪夫斯基主要从人本主义立场来看待生命问题，所以他所谓的“生命”与柏格森所谓的“生命”仍然存在着一些差别。车尔尼雪夫斯基的“生命”概念主要指的是人类的生命，而柏格森的“生命”概念则涵盖一切有生命的动物乃至植物，这样，同是宣扬“美在生命”，二人所谈论的对象还是有较大区别的。车尔尼雪夫斯基之后，另一位提出广义“美在生命”说的美学家，是生命哲学的奠基者叔本华。他认为，美的根源在于理念，而理念本身又是意志的客体化，所以，从根本上讲，美的根源仍然在于意志。“美在意志”是由叔本华美学思想推导出的一个必然结论，而他所谓的意志又是生命意志，所以，我们也可以从广义上说，叔本华所谓的“美在意志”指的就是“美在生命”。叔本华之后，唯意志主义学说的继承者尼采，虽然很少直接论述美的问题，但在《悲剧的诞生》一书中，他提到过悲剧的魅力在于，它能够通过“日神”式的外形，去表现“酒神”式的冲动，而他所谓的酒神冲动，实质上就是生命意志的冲动，所以悲剧之美正在于它能够表现那种内在生命的涌动，推而广之，我们也可以认为，尼采所欣赏的悲剧魅力之所系，也正源自于“美在意志”即“美在生命”。到了柏格森，他虽然将叔本华与尼采二人的“生命意志”改造为“生命冲动”，并对它进行了全新的阐释，但从本质上看，不论是“生命意志”还是“生命冲动”，都是有关于生命的，所以，纵然柏格森根据其绵延理论提出“美在绵延”，也仍然讲的是美与生命之间的关系，因为绵延不是别的，正是生命的绵延，正是生命冲动在前进与创造，所以从这一意义上说，我们也可以将柏格森的“美在绵延”看成是广义上的“美在生命”。
