中图分类号：B83-092;G122 文献标识码：A 文章编号：1007-4074(2003)02-0001-08 在世界文化之林中，中华文化是最具美学智慧的。它是诗性的文化。说是诗性的，主要指中华文化重感性。重感性不是唯感性，而是哲学思辩往往寓于诗性的语言之中。中国最古老的哲学著作《老子》其实就是一首美妙的哲理诗；同样，伟大的哲学著作《庄子》同时又是伟大的文学著作。其想象之奇特，用语之恣肆，令人叹为观止。中华文化也是乐感文化，中国人以一种乐观的心态，坚韧不拔地生活着，创造着，乐天，乐地，乐人，乐自然。中华文化的智慧渗透在各个领域，同样，它对审美的理解也蕴含着中华文化的全部精华。我们现试图从中华文化对审美的理解这一角度，谈谈中华文化的美学智慧。 一、“山下有火”、“文明以止”——美在文明 文明(civilization)在西方是与城市的出现密切相关的，词根civil是市民的意思。而中国文化中的“文明”却另有来源。据《周易》贲卦的《彖传》：“贲，亨，柔来则文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以观察时变；观乎人文，以化成天下。”这是中国文化中最早出现的“文明”概念。细察贲卦卦象，它是由艮卦与离卦构成。上艮下离，艮为山，离为火。这就是“山下有火”的来历。山下有火，何等壮观的景象！在古代中国人看来，这就是最早的文明。它至少可以说明这样几点：首先，在古代中国人看来，文明与使用火有关系。生活在中国土地上的原始人是地球上最早使用火的部族之一。火的使用，是人类进化史上极其重要的事件。火与太阳相联系，太阳——是最大的火球。不仅如此，它还是人类世界最为伟大的光明之源。如果说高悬天空的最为伟大的火球——太阳是天上最为美丽的文饰（天文），那么，山下有火，即人类依傍高山大河，燃起熊熊篝火，或烧烤肉食，或火耕大地，那就是最美丽的人文了。两种景象都是感性的、美丽的，而且联成一体，体现出中国最古老的哲学观念——天人合一。这种对文明的理解，很明显地体现出了审美的意味。 从“山下有火”的图景到“文明以止”的赞语，我们联想到的是中华民族最早的火崇拜、太阳崇拜以及农耕文化、饮食文化的源头。中华民族最早的审美活动及审美观念就产生在这个过程之中。 文明，顾名思义，它是文与明的组合。明是火，是太阳，火与太阳的形态就是文。推而广之，自然的感性存在都是文，人的创造物也是文。文章是文人锦心绣口的创造，因而它不仅有文，而且有章。章不仅有文，而且有法，号称章法。这样，文章自然就是美的了。做文章如此，做人也如此。孔子讲“文质彬彬，然后君子”，君子当然“质”要好，即要求具备高尚的品德、超群的智慧，但仅此还不行，还要文。即他的言谈举止、衣着，都要文雅得体。只有两者都具备，且相配合，才称得上君子。 人要文质彬彬，才是美的人；社会要美善彬彬，才是美的社会。儒家的学说，概而言之，其实就是美善相乐。善是质，美是文。儒家重善，但也不轻美。孔子一方面将美归属于善，善即美；另一方面又将两者区分开来。他认为，《韶乐》既美又善，而《武乐》美则美矣，然未达到善的要求，即未“尽善”。在善与美的关系上，荀子比孔子讲得要好。他提出“美善相乐”，那美善二者不仅缺一不可，而且还能互相促进。如果把善理解成质的话，那美就是文。善的文化（取动词用法）就是美。 关于善，儒家学说中有两个重要概念，一是“仁”，二是“礼”。“礼”是“仁”的规范化、制度化，也就是“文化”。儒家也看重“乐”，“乐”为艺术，它也是文。“乐”之文与“礼”之文是不一样的。“礼”尽管是“仁”的文化，已经具有一定的审美色彩，但毕竟偏重于发挥伦理、政治的功用，因而“礼”近善；“乐”则有所不同，它虽也具有一定的伦理、政治内涵，但毕竟是隐含的、次要的，其主要功能是娱情悦兴，因而“乐”近美。相对于“礼”来说，“乐”更注重文。荀子《乐论》云：“且声乐之入人也深，共化人也速，故先王谨为之文。”从善的美化、仁的礼化、礼的乐化这一系列的理论来看，儒家是很重文化的。文化，从广义的宙美来说，它也就是审美化。 文，在中华文化中，从最高义讲是文化、文明的简称，它代表时代先进的生产力与生活方式。“文”与“野”是相对的概念。野即为野蛮、落后。儒家自孔子始，始终将自己看作是先进文化的代表者、维护者，以“文在兹”的身份批判“野”。春秋时代，天下大乱，礼崩乐坏，只有鲁国较多地保留了一些周礼，故而处于野蛮之地的吴国派公子季札来鲁国观礼乐。吴公子札观乐时，不断地发出赞美声。这是“野”对“文”的臣服。周公制的礼乐是不是先进文化，那是另一个可以讨论的问题。但孔子讲“郁郁乎文哉，吾从周。”绝不是标榜落后，主张倒退，在他看来，周公的制礼作乐，就是先进的文化，是社会应该坚持和发展的文化。 “文”也是与“武”相对的概念。儒家崇文，反对滥用武力。孟子所处时代，较之孔子，更为动乱，中原大地，群雄割据，战火不息。孟子深感战乱给人民带来的巨大灾难，对战争深恶痛绝。他主张统一中国，统一的方式不是凭武力的霸道，而是凭德治的王道。儒家是真诚的人道主义者，“太平盛世”是儒家最高的社会理想，实现太平盛世的唯一道路，则是“为政以德”。以德治国，也就是以善治国，以“文”治国。中华文化的审美意识，就深深地扎根在这种“文”的土地上。
