佛、禅美学二题

      中图分类号：B21　文献标识码：B　文章编号：1006-723X(2003)04-0030-06

      佛教、禅宗有十分丰富的文献典籍，这些典籍中蕴藏十分丰富的美学资料，有待后人开掘。按“美”的本义来说，佛、禅都不可言“美”，因为“美”是由外部事物在眼睛中的视觉映象而发生，有形有色，言“美”，有悖于佛教的“四大皆空”论之“色空”。但是，佛徒们实在不能泯灭心中潜在的美意识，有时会在他们的言谈中不自觉地流露出来。鸠摩罗什在翻译佛经时，对在他之前已译出经书的文字艰涩，十分不满：“改梵为秦，失其藻蔚。虽得意，殊隔文体。有似嚼饭与人，非徒失味，乃令呕秽也。”据他说，梵文的经书文辞是很美的；

      天竺国俗，甚重文藻，其宫商体韵，以入管弦为善。凡觐国王，必有赞德，见佛之仪仪，以歌叹为尊，经中偈颂，皆其式也。[1]

      他批评的这种现象，后来很快就改进了，到了“中华禅”的时代，讲究文辞意味之美，虽不明言，禅宗之徒们可说是非常自觉，几有与诗人、文学家媲美的程度（有的僧人成为了优秀诗人，如皎然、寒山、拾得等）。据《五灯会元》卷一所录，六祖慧能评师兄神秀所作偈（“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”）曾有言：“美则美矣，了则未了。”原话中是否确用了“美”字，当可怀疑，但撰《五灯会元》的宋代普济和尚未回避“美”字，表明美意识没有在他的心中泯灭。

      佛、禅学理渊深，非我等凡俗之人可窥其堂奥，而其美意识因有“色空”之戒，更隐藏深深，要较为全面透彻地了解，似乎不大可能。著者浏览若干佛、禅典籍，仅就直觉所感美者，于无际丛林中拾叶若干，现列两题如下。

      一、“妙悟在于即真”

      “悟”在先秦典籍中早已出现，今文《尚书》里，周成王临死前所作遗嘱《顾命》篇，有“今天降疾殆，弗兴弗悟”之句，“悟”有觉醒、理解之义，后引申为受到某种启发，心眼豁然贯通，如陶渊明《归去来兮辞》谓：“悟已往之不谏，知来者之可追。”佛学就是欲使世人蒙昧的心灵觉醒，释迦牟尼苦修多年后，某日独坐一菩提树下，忽然有悟而得“道”。将“悟”字引入汉译佛经，最早可能出现于鸠摩罗什所译之《法华经》：

      欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。（《方便品》）

      这里讲的是“悟佛”，与前章谈到的“感物”说有根本的区别。儒家的“感物”与道家的“游心”，有一个共同的前提，那就是心之外有物的存在，外物通过五官感觉入于心，或心主动入物而“神与物游”。佛、禅在“世界观”这个根本问题上，与儒、道截然不同。佛禅以“心性”为人的本体，除了“心性”是真实的存在，一切外物皆为虚为幻。据六祖慧能说：“心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王无；性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。”稍带有物质性的便是“心地”，心如大地一样生长草木万物，这就是所谓“心生万物”，“心含万法是大”。慧能为徒众说“摩诃般若波罗密法”时有云：

      何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾。（引六祖语，见《六祖大师法宝坛经》的《船若品》、《决疑品》。）

      如果以“境界”言，“心地”是绝对的大境界。《淮南子》言所谓“无外之境”，实指空间与时间无限的宇宙，本于庄子与宋、尹文的“至大无外，至小无内”说，对于“心”来说，是一个“至小无内”的内宇宙，与“至大无外”的外宇宙融通一体。佛、禅则只承认一个内宇宙，这个内宇宙即是慧能所描述的，一个虚空无物亦无情的“世界”。他们也讲“所见”、“所闻”、“所触”，但对闻、见、触不能有“分别心”，即不能分析思考，一旦心有了“分别”，外物就侵入了澄明虚静的心地，本体心性就被破坏了。当然，佛禅僧徒们都生活在物质世界，物质生活的需要也束缚他们的身心，中国早期的佛徒们意识到了这一点，与慧远同时代的僧肇说：

      心无者，无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。（《不真空论》）

      这就是说，在万物之前，要主观地以万物为“虚”，看见等于没有看见，不以万物感于心、留于心。玄学家王弼说“应物不累于物”，佛家则是根本不应物，绝对不为外物所扰，我前无物（道、玄是“物前无我”），即是“心无”。后来的禅宗也接受了这一说法，天台惟则禅师说：

      天地无物也，物我无物也。虽无物也，而未尝无物也。如此，则圣人如影，百姓如梦，孰为生死哉？至人以是能独照，能为万物主，吾知之矣。（《五灯会元》卷二）

      他们确实处在一种两难境地，一方面习佛习禅要“心无”，而心之外，物又未尝无，如何使心性返归到绝对的本真状态？所谓去“有”，那就要让自己的“心地”净无一尘，连所谓“圣人”也不过是一个影子，一切凡尘之物皆如梦中所见，一片幻影，恍然出现，恍然消失，无“始卒之端”，无生死之别。如何入“无”而臻至佛的境界？修行之径只有一条，那就是凭自己的心力，即“内功”，摒弃在“万物未尝无”的世界里“感物”的干扰，“悟”入永不会醒来的梦境中。鸠摩罗什译经班子成员之一的僧肇，首先提出了“妙悟”说：

      ……玄道在于妙悟，妙悟在于即真。即真则有无齐观，齐观则彼己莫二。所以天地与我同根，万物与我一体。同我则非复有无，异我则乖于会通。所以不出不在，而道存乎其间矣。何则？夫至人虚心冥照，理无不统，怀六合于胸中，而灵鉴有余；镜万有于方寸，而其神常虚。至能拔玄根于未始，即群动以静心，恬淡渊默，妙契自然；所以处有不有，居无不无。居无不无，故不无于无；处有不有，故不有于有。故能不出有无，而不在有无者也。[2]