中图分类号：G40 文献标识码：A 文章编号：1001-4608(2002)03-0067-08 一、教育与个体生存——教育价值的本源性回归 “生存”是一个充满歧义的概念。在西方，海德格尔批评近代的西方哲学误将“存在者”当作“存在”。在他那里，“生存”是具有及物动词性质的概念，意味着澄明之境的进入过程，是人所独具的生存方式。而且他还批评了萨特“存在先于本质”的观点，认为萨特依然未能摆脱西方本质论的思维方式而误用了“存在”这一概念。而在中国文化的语境中，“生存”是一个日常话语，是指“活着”、“活下去”，这只是一种生命存在的底线。我们将西方的“生存”(being)翻译为中文的“生存”时，很容易将其本体意义遗漏而将其实体化、暂时化、表面化。[1]对于《学会生存——教育世界的今天与明天》而言，“生存”是其中心概念。如果仅仅从中国文化意义上的“生存危机”看“生存”，很可能会丢失一些更核心的东西。让我们试着从“生存”的角度，清理一下《学会生存》的思路。 如同《学会生存》的序言所宣称的：“我们要彻底重新评价教育的目标、方法和结构，但又不妨碍教育的扩展”。[2](p.14)那么我们又依据什么去评价教育？是经济的发展、政治的进步？人的素质的提高？是过去的重复？在《学会生存》中，这一原始的评价平台就是人的“生存”，这是人之为人的根本、是人的本源性之所在。 在呈送报告中，富尔指出“人类发展的目的在于使人日臻完善；使他的人格丰富多彩，表达方式复杂多样；使他作为一个人，作为一个家庭和社会的成员，作为一个公民和生产者、技术发明者和创造性的理想家，来承担各种不同的责任。”[2](p.2)这一价值追求，在20多年后的《教育——财富蕴藏其中》中被充分肯定，其生命力正是源自它与人的本源相关性，这也正是《学会生存》展开论述的基石。在《学会生存》中，这就意味着人之“生存”。 人之“生存”意味着人与环境的共同生成。 它不是抽象的主体性，不是人面对一个固定的客体的主动、或是人将自己拥有的东西展现出来，而是一种互动，在动态中成就个体的生命表达，是人的现实生活孕育着“人”和“世界”。因此，在《学会生存》中，巨大的生存危机竟然同时又是人之生存的资源。这是一种辩证思维方式，不只是看到危机、阴暗，而是同时看到云的空隙、看到光明的敞开。《学会生存》将关注点放在人之生存上，其所关心的就是：在现实的环境下，我们还能实现什么？如此，外界的条件就可以被视为生命的资源，从而才会自然地将“科技”转换为生命的资源。“我们时代的社会既有过去的经验，也有必需的现成的或潜在的资源（当然我们也不要低估了其中的困难）。这就可以帮助一个人以一切可能的形式去实现他自己，使他成为发展与变化的主体、民主主义的促进者、世界的公民、实现他自己潜能的主人。同样，这也可以帮助他通过现实去寻求他走向完人理想的道路”。[2](p.197) 正是在对外界的组织中，个体实现了自己与环境的互动，显现出自己生命力的旺盛程度。外界的环境不仅仅是挑战和危机，同时也是“生存”的资源，是新的可能的召唤。所以，关键不在于对危机的认识，而在于对这种现实作个体的综合，实现个体的丰富，将外界环境转换为具有个体生命价值的处所，或者说是将环境“人性化”，实现“个体环境”的内涵的丰富。从个体的视角出发，战胜颓废、超越平庸、拒绝毁灭，走向新生，是生命的应有之义。在与外界的相互作用中，个体利用外界的资源，最终实现着自己作为整体的自组织，显现出人的生命的活力。因此，作为人之生存，需要在环境中实现个体与环境的共同生成，二者并不是谁决定谁的关系。个体性的行为需要一种生长的场域，个体的生存行为更是随环境而变换。对现实环境的关注，是关注“生存”的应有之义。 这种生存是一种主动的生存。只有人才最凸显出“生存”之内涵，“生存”本身就是一种积极主动的生活方式，是体现在动态的过程中的。任何他人都不能代替我们自己的生存。生命的本性赋予“生存”以主动的原动力。杜威在世纪之初就指出：“生物能为自己的继续活动而征服并控制各种力量，……生活就是通过对环境的行动的自我更新过程”。[3](p.2)存在主义者萨特更是将人的主动性放在重要的位置。弗罗姆也指出：“一个有机体的第一‘义务’便是活着。‘去活着’是一种动力学的概念，而不是一种静力学的概念。一个有机体持有力量的存在和展开，是一而二、二而一的事情。一切有机体都具有一种使其特殊潜能现实化的固有倾向。因此，人生的目的便可理解为人根据其本性的规律而展开其力量”。[4](p.17)这种动力学的特征，使得一切非主动的变化都不是“生存”。正是人之主动，拉开了“生存”的无尽帷幕，带动了人的变化和世界的“变化”，并将人的本质带入到展现的过程之中。将学生的主动发展放在生存的角度看，才能摆脱功利主义的倾向而回归到个体生命的本然需要中来。 以上都可以被视为一种生存方式——动力学意义上的生存方式。海德格尔称之为“绽出之生存”，“这种在存在之澄明中的站立，我称之为人的绽出之生存。唯有人才具有这种存在方式。如此这般被理解的绽出之生存不仅是理性之可能性的根据，而且就是人之本质于其中保持其规定之来源的那个东西”。[5](pp.379-380)美学家宗白华认为：“创造的活力是我们生命的根源，也是自然的内在的真实。”[6](p.268)人如何生活，人就是何种模样。生活的价值就在于提供了个体可能的生存世界和现实化的背景，人在这个生活世界中，成就着自己生命的意蕴。面对时代的变迁或个人处境的转换，人类社会和每一个人以何种方式与态度面对新的现实，如何将希望体现在现实的活动之中，就成为人的“生存”是否得以展开的关键。并不是任何一种生存方式都可以称之为“生存”，在存在主义的语境中尤其如此。在《学会生存》中，强调的是那种积极达观的取向和刚健有为的行为方式，这一切又都体现在“终身教育”或“学习化社会”的主张中。
