老子和庄子以“自然无为”，“无为无不为”的道家基本宗旨，以人法天地自然的中心命 题，广泛论析了人与天、心与物、神与形、性与习、行与休、巧与拙、美与丑等一系列对待 范畴，力图穷究人在“万物毕罗，莫足以归，芒乎何之，忽乎何适”（《庄子·天地》，以 下皆注篇名）的大化流行中，“道通为一”的奥妙和“乘物游心”的真谛所在，昭示人以天 地自然的规律，生命自由的至境。老庄正是在以人为主体的存在与外物自然的关系分析中， 以及人自身的多种存在关系分析中，清楚地表述了他们的审美自然观。老庄这方面的思想开 启了中国美学史上以自然朴素为最高美的思想先河。 一、天地自然所启示的物性 老庄美学中的“自然”，本义是事物自身的本然，亦即老子所说的“莫之命而常自然”， “ 功成事遂，百姓皆谓我自然”（十七章）的“自然”。在道家看来，万事万物皆是以道为因的 自在自为，没有此外的任何原因可以使然，而背道之为是与自然无为之为完全相反的，所以 自然无为就是循道而行的无为之为。老子认为，作为万事万物的本体的运动规律是自然：“ 人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十六章）所以这里的“自然”与现代语言中与“ 社会”范畴相对待的自然界的“自然”，在意义上完全不同。虽然如此，但是老庄的形而上 的“自然”范畴，却与天地山川、鸟兽虫鱼的大自然的存在，具有深刻的内在联系，甚至可 以说是老庄对于大自然的万有品类，经由特殊观察体验而悟出的又广及人类社会的“道通为 一”的规律，所以论及道家的自然观，就不能不由大自然对他们的启示说起。 大自然的最大的启示，莫过于天地的自然而然地运行，它们除了无为而为则无以使为。老 子 以自然的天地不为己、不自谋说明它的自然而然的物性，说：“天长地久。天地所以能长且 久者，以其不自生，故能长生。”（六章）又以水的不自利、不营求的善性说明它的自然而然 的特性，说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（八章）同样， 广容百川之流的江海，也是以其原为低下则以低下自安：“江海之所以能为百谷王者，以其 善下之，故能为百谷王。”（六十六章）庄子与老子的道取法于天地的自然而然的思想是完全 一致的。庄子说“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也。”（《天地》）“天道运而无 所积，故万物成。”（《天地》）“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之本，而道德之至，故圣 人休焉。”（《天道》）“夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者 ，奚为哉？天地而已矣。”（《天道》）“天其运乎，地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是， 孰维纲是？孰居无事而推行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨 乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，在上彷徨，孰嘘吸是 ？孰居无事而披拂是？”（《天运》）“夫恬淡寂寞虚无无为，此天地之本而道之质也。故圣人 休焉，休则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神 不亏。”（《刻意》）。 老庄说的这些属于天地自然运行，无为人使的本性，揭示了自然原本的内存之道，它可以 对人在社会行为中实现“法天贵真”，达到生命生存的自然而然，起到示人以法的作用。 老庄的天地自然的“大美不言”的审美自然观，是从参悟天地大美而推及人的行为，要人 法天而行，不要背天道的而逞人巧；人巧不仅其效有限，而且执意妄为还害莫大焉。在老庄 的美学范畴中，违背天道的有为之为是“执”、是“修”，无为之为是“观”、是“休”， 两者之间老庄特别反对“执”和“修”，而主张“观”和“休”。所以如此，是因为“执” 、“修”是牺牲人的生命生存的自由本性为代价，把不合于自然之道的贪利欲求、礼乐教化 奉为神圣，使“道隐于小成，言隐于荣华”（《齐物论》），以致会使真善美与假恶丑完全颠 倒。而“观”与“休”，并不是“休息”，而是“处无为之事”（二章），行无为之为，它对 于背道而为来说是“观”是“休”，但在顺道而为上说来，却又是不休，是观“万物将自化 ”，复归于道，即“出为无为，则为出于无为矣。”（《庚桑楚》）老庄强调人应该像天地、 日月和水流那样不修：“夫水之于勺也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离 焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”（《田子方》）老庄认为天地自然之 美全在于不加人工修饰的自然而然，才成就为“大美”。而背道之人，不能原天地之美而达 万物之理，行的是不休之修，结果是适得其反。在《庄子》中，这样的事例很多很多。其中 最为人所乐道的是“寿陵余子之学步于邯郸”（《秋水》）和西施之里的丑女学西施而颦其里 （《天运》）的故事，前者后人名之为《邯郸学步》，后者后人名之为《东施效颦》。 二、顺物之性在于因其固然 老庄对于事物的运动根源尽归之于道，这道是常理，它是一切运动变化的律则。老子说： “万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根回静，静曰复命。复命曰常，知常曰 明。不知常，妄作凶。”（十六章）庄子以老子万动皆是“归根复命”之常，落实在人的无为 之为的行为层面，并将其称之为“因其固然”。庄子在《养生主》中以庖丁解牛实际经验提 出了人的行为“因其固然”的必要性，认为这是人的行为以有为进入无为之境的必由之路， 他 是人们意求顺任自然而实际能真正得以顺任自然的实践依据。这样，“因其固然”就具有了 导入规律的意义；这也正是道家美学的自然观所指向的目的所在。 为文惠君解牛的庖丁，他10年中奏刀解牛数千头，每次都是“动刀甚微，磔然已解，牛不 知其死也，如土委地”，把劳动技艺在动作上变成舞蹈，在声音节奏上变成音乐，在心态上 变 成“踌躇满志”的自我神思的对象化的观照，究其根本原因全在于行动的“因其固然”。在 庖人宰杀的对象中，牛是一个庞然大物，如果不能掌握其骨骼筋络的构成与走向，而是随意 地挥刀便砍，一把刀也解不了一头牛，怎能19年所用之刀仍能“刀刃若新发于硎”，而远远 超过“良庖”与“族庖”？庖丁他在解牛经验纯熟之后，不仅解牛之时“未尝见全牛”，甚 至是“以神遇而不以目视，官知止而神欲行；依乎天理，批大却。导大款，因其固然，枝经 肯綮之未尝微碍，而况大軱乎！”这是在操作上顺依牛的筋骨构成，以锋利的剖刀，行进于 牛的骨缝之中，此时“彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃有余地 矣。”（《养生主》）由此可见，人在实践中，主体正确地掌握实践对象的内在构成特点，顺 势而就，即可以用特殊专对的方法解决特殊矛盾，达到实践行为的合规律性。这在庄子的言 语中就是“依乎天理”，“因其固然”，总而言之就是遵道而行。
