试论道家之“道”的审美特征

      “道”是中国古典美学的元范畴，也是其它美学范畴的基础。其语源学根据源自老子。作 为一个美学范畴，“道”有一个从哲学理念到主体现实生命形态欣赏，再到审美观念渐次递 变的过程。尽管对中国古典美学影响至深至巨的儒、道两派都言“道”，但“道”在儒家的 道德本体论的框架内，主要是指人道或仁道，在道家的自然本体论框架内，主要是指“无为 ”、“无己”的自然之道，二者的价值分野泾渭分明。由此所呈显的审美特征自然也迥然有 别。本文仅就道家之“道”的审美特征作一初步探讨，以就教于方家。

      一 素朴

      素朴是道家之“道”最典型的审美特征，也是道家美学的最高审美形态。素朴不等于质木 无文，也不是素笺一纸，而是所谓大巧若拙，大音希声，大象无形，一如天籁，自发自止。 其特点是内蕴深沉丰腴而外观本色天然，所谓看似平常却奇崛，天香国色不须脂粉者便是。 从审美角度而言，素朴首先表现为执守原生态的本性本色，消弭一切人为的意图，拒斥一切 明确的价值取向，否定一切感性的愉悦刺激，摒弃一切具有形态特征的美和为美的行为。一 言以蔽之，曰“自然”。

      “道常无名，朴虽小，天下莫不臣。”[1]（第32章）“道”原本是无名的，是本然自在的状 态，如同木材尚未剖割雕琢为器时无名一样。“道”虽然幽微无形，但天下却没有人能臣服 它。一切具体的存在形态最终都归于朴。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]（第 25章）“自然”的涵义就是天然自成、自然而然，凡物莫能使之然，亦莫能使之不然。这里 不仅说“道”要法“自然”，其实天、地、人同样也要效法自然。在老子看来，一切有形自 然之物生命的最高本质，就是消解了外在力量的阻遏、祛除了外在意志的纷扰的自然之质， 由自然之道而生，又是自然之道的感性显现。故而老子又说：“道生之，德畜之，物形之， 势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”[1]（第51章）

      《庄子·天道》曰：“朴素而天下莫能与之争美”。《庄子·刻意》亦曰：“淡然无极而 众美从之”。既然朴素之美宇宙万物无一能与之匹敌，因此庄子一再吁请世人“既雕既琢， 复归于朴”[2]（《山木》），自然地向人的素朴本性回归。在《齐物论》里，庄子论述了所 谓天籁。天者自然，籁者箫管，以喻自然之美。自然者，率性而动，自己而然，非有意为之 ，故谓之自然。物各自生而无所出，形殊态异而不知其所以然，美而不自以为美，故谓之天 籁。所谓“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪！”《淮南子》言“自然” 之美更是触目皆是。《俶真训》曰：“浑浑苍苍，纯朴未散，旁薄为一，而万物大优。” 《本经训》曰：“太清之始也，和顺以寂寞，质真而朴素。”《原道训》曰：“已雕已琢， 返反于朴”，“其金也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊”，“所谓天者，纯粹朴素，质直皓 白，未始有与杂糅者也。所谓人者，偶之故，曲巧伪诈，所以俛仰于世人，而与俗交者 也。”等等。要 而言之，美在于返朴归真，求其自然。引而申之，则一切文学艺术应守持自然之美；反之， 人工雕琢，披锦列绣，反而破坏了自然质朴之美，这也就是“饰其外者伤其内”，“见其文 者蔽其质”。[3]（《诠言训》）

      其次，素朴表现为主体行为和心态上的清静与无为，憧憬远古时代浑沌未化的社会理想， 向往一种愚知不分无知无欲因而相安无事的道德境地，厌恶人类社会的文明与进化。一言以 蔽之，曰“无为”。

      在“五千言”中，老子反复申明天的自然性和无目的性。《老子》第5章写道：“天地不仁 ，以万物为刍狗。”老子以天道喻人道，认为天地对于万物无所谓人间的爱与憎、亲与疏、 仁 与不仁。万物按春夏秋冬自然而然，于雨露霜雪自生自灭。这是“自然无为”的生动写照。

      在老子看来，人之有欲有为是因为人有知。人对美的追求是从人知道有美丑之别开始的， 所以要让人做到无欲无为，还必须使人无知。世人若能保持质朴，减少私欲，抛弃学问，抑 或回复到婴儿般浑朴纯真的状态，自然也就无为无欲了。可见，素朴之美最根本的主体条件 就是无欲，无欲才能无为。心如止水，自然就形存素朴了。而对于那些已经有知或已经自觉 的人，老子则为其指点迷津——主动地去追求真正达到大知的得道境界，也即清静无为的境 界，因为道的本质就是本然自在，无为无不为。得到了道，也就无所可为，以无为为为了。 老子极力反对“人多伎巧，奇物滋起”的文化自觉和审美自觉，主张“我无为而民自化；我 好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”[1]（第57章）以无为当作为，以无事 当作事，以无味当作味，将无为的原则贯彻到底，在审美上也就可以做到素朴了。

      其实，老子的“无为”并非真正的“无为”。魏源《老子本义》认为，它是“非徒断之 见，托诸空言而已。”所谓“无为”，不过是“不妄为”。只有“不妄为”，才能事事必成 。对此，老子作了进一步的阐述：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”[1 ]（第37章）万物自化，正是自然之美得以生生不息呈现于世，“无为”就向“无不为”转化 了。

      基于对素朴之美的肯定，老子、庄子激烈抨击先秦儒家的伦理、政治实践，指斥充满奢华 、伪饰之弊的礼乐社会使人异化，并销蚀了人的生命本性，因而他们断然排拒一切人工、人 力（技）染指的声色之美：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”[1]（第12章） “文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”（《缮性》）为了实现使人类 社会“复归于朴”的理想，庄子甚至主张“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人 含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩， 工倕之指，而天下始人含其巧矣。”[2]（《胠箧》）