〔中图分类号〕B83-06 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1002-8862(2001)04-0022-05 中国有着五六千年的文明史，有着极为丰富的美学思想。而且中国古代的美学在世界美学之林独树风采，对亚洲、欧洲的美学有着重大的影响，这是众所公认的。但是中国在20世纪前并没有形成一门可以称之为美学的学科。现代形态的美学是从西方传入的。美学是以研究人类的审美活动为任务的，审美活动中美是关键词，美的创造与美的欣赏是美学研究的中心。因此，美的本质、美的本源、美的特征是美学本体论所要研究的三大问题，而美的本质是美学本体论的中心问题，所谓美的本质即美为何。美的本质与美的本源是不同的，美的本源是说美何来。美为何与美何来，都属于美学本体论问题。 20世纪，中国的美学家们对美学的本体论作了广泛而又深入的研究，虽然观点各一，但大致可以分成五大类型。 一、情感本体论 情感本体论可以梁启超与朱光潜为代表。梁启超直接谈美学的言论不多，但他的人生观却基本上是美学化了的。他很看重美在生活中的地位。他说：“美是人类生活一要素——或者还是各种要素中最要者，倘若在生活全内容中把美的成分抽出，恐怕便活得不自在，甚至活不成。”（《饮冰室合集》文集之三十九，中华书局1941年，第22页）对美的本质，梁启超在谈文学与艺术的美时，间接地谈道：“天下最神圣的莫过于情感”，“情感这样的东西可以说是一种催眠术，是人类一切动作的原动力。”（《饮冰室合集》文集之三十七，中华书局1941年，第71页）梁启超如此推崇情感在文学中的地位，可以推测他是将情感看成艺术美的基本要素的。至于人生观，梁启超标榜“趣味主义”。他说：“假如有人问我‘你信仰的是甚么主义？’我便答道：‘拿趣味做根柢。’我平生对于自己所做的事总是津津有味，而且兴会淋漓。”梁启超以“趣味”做人生意义的根柢，是很耐人寻味的。梁启超还谈过对事业的态度，他认为，人不仅要“敬业”，而且要“乐业”。“趣味”、“乐”当然有理性存在，但其表现形态却是情感。不管从艺术观，还是从人生观来看，梁启超都是以情感相标榜。 朱光潜先生早期的美学观点是以情感为本体。他说：“美不仅在物，亦不仅在心，它在心与物的关系上面：但这种关系不如一般人所想象的，在物为刺激，在心为感受，它是心借物的刺激来表现情趣。”这里说的“情趣”，就是美之本，“物”只不过是情趣的表现形式。他还说：“美就是情趣意象化或意象情趣化时心中所觉到的‘恰好’的快感。”（《朱光潜美学文集》第1卷，上海文艺出版社1982年，第153页）在他看来，美感与美是不可分的，而美感又是不能离开快感的。 主张情感为本体的还有吕澂。吕澂先生持移情说。他认为，美的价值是通过审美态度来实现的，审美态度重在审美体验，而审美体验又来自与对象的情感交流，对象若是无情物通过移情，移情可使无生命产生生命。他说：“生命之移入，其实则感情移入也。”“美与丑判别，必有待于感情移入”。“美为积极感情移入，丑为消极感情移入。”（《美学概论》，商务印书馆1923年，第28、35页）吕澂的美学观即：情感为审美之本源，情感移入对象，对象遂有生命，若移入之情感为积极的，则产生美；若移入的情感为消极的，则产生丑。 范寿康先生也持移情说。他说：“美由感情移入而出现。”“未经我们感情移入之前，那物象既无所谓美，也无所谓丑。”（《美学概论》，商务印书馆1924年版，第76页）与吕澂不同的是范先生还提出“人格”这一概念，他以“人格”代替吕澂说的“生命”。范寿康认为，人的感情可分积极与消极两类，积极的感情对人格是肯定的；消极的感情对人格是否定的。审美时若移入的是积极的感情则产生美；若移入的是消极的感情则产生丑。 情感本体论是一种相当普遍的美学观。凡主张美是主观的，或美是主客观统一的，大体上总是可以归入此说。 二、生命本体论 生命本体论也是一种相当普遍的美学观。生命本体论比情感本体论更泛一些。在生命本体论看来，情感只是生命的一部分；在情感本体论看来，情感则是生命之本。 王国维的美学观是以生命为本。其美学本体论基本上来自叔本华。王国维认为，生活的本质为欲，欲的本性为无厌。而这个世界不可能事事满足人的欲念，这样，人就会痛苦。人在逐欲中，如钟表之摆，实往复于苦痛与倦厌之间。那么，人就没有办法摆脱这种痛苦吗？有的，那就是美。王国维说：“唯美之为物，不与吾人之利害相关系，而吾人观美时，亦不知有一己之利害。”（《王国维文集》第3卷，中国文史出版社1997年，第321页）那么，美之本在什么呢？在“实念”即理念。理念是叔本华哲学中的一个重要概念。叔本华认为，生命意志是世界本源，生命意志在客体化时要经过不同层次的过程，它直接的客体化即为理念，也就是王国维当年翻译的“实念”。生命意志在理念中有最完满的客体性。美作为理念的形式不是某个别事物的形式而是事物种类的形式，理念的形式就是美。那么，如何认识理念？叔本华说要用“直观”的方式，即审美的方式。它类似于中国古代哲学的“道”，它是一种生命精神。王国维将叔本华这种理论搬了过来，加以中国化。
