一 在柏拉图的《会饮篇》中，忒阿梯玛这样问苏格拉底： “当一个人爱美时，他的爱希求什么？” “即是美。”苏格拉底回答说。 “你的回答引起了另一个问题：得到了美的事物的人，又有什么呢？” “这个问题我不能马上回答。” “那么，”她说，“用‘善’去取代‘美’，再一次重复这个问题：钟爱善的事物的人，他的爱又希求什么呢？” “获得善的事物。” “获得了善的事物，他又有何所得？” “这个问题并不难回答，”苏格拉底说，“他将会幸福。” 在这里，至少有三层意思是非常明显的，首先，当我们无法确切地回答有关美的问题时，似乎能够比较容易地回答用善取代美并加以重复的问题，如果美和善之间没有一定的关系，那么我们这么做恐怕是不可能的；其次，如果上面所说的那种关系是存在的，那么当我们作出“获得了善的事物将会幸福”这一回答的时候，我们肯定也对美说了些什么；最后，对善和美的追求表现为一种活动，这种活动是爱。 使得以上这些讨论成为可能的乃是，美与善这两个概念在这里以相同的方式被使用，如果我考虑一下维特根斯坦在《哲学研究》中提出的那个著名的口号“意义即使用”，那么，就不能不产生关于这两个概念在意义上会有相同地方的想法。不过在此之前，还是让我们看一下维特根斯坦对美和善的更为直接的表述，事实上，援引这番对话的主要目的也正是要使人们对维特根斯坦这个命题——“伦理和美学是同一个东西”（注：Wittgenstein,Notebooks 1914 - 1916(2nd ed.).BasilBlackwell,1979),24.7.16.p.77.以及《逻辑哲学论》6.421。维特根斯坦似乎在这时里重又提出了《会饮篇》中柏拉图所涉及的美与善的问题。之所以如此，恐怕并不是由于维特根斯坦在何种程度上受到了柏拉图的影响，而是由于我们所面对问题没有变，或者用维特根斯坦的话来说，我们的语言没有变：“……我们仍然忙于解决希腊人探讨过的相同的问题……原因在于我们的语言没有变化，它不断地诱使人们提出同样的问题。”（《文化与价值》，黄正东等译，华中科技咨询公司1984年版，第21页）（Ethik und Aesthetik sind Eins ）——不致感到过于唐突。这一美学思考中的伦理学维度或者说伦理学思考中的美学维度从《1914—1916年笔记》到以后的《关于伦理学的讲演》（注：在这篇讲演中，他针对摩尔“伦理学是对何为善的一般探究”这一观点，提出：“我想在稍微广泛一些的意义上使用伦理学这一术语，在这个意义上，伦理学包含了一般被称为美学的那个东西中我认为最根本的部分。”（参看A Lecture on Ethics, Philosophy Occasions 1912- 1951 (Hackett Publishing Company), p.38.）这反映出， 在他的思考中，既存在着伦理学的美学维度，也存在着美学的伦理学维度。）中都存在着。 “伦理和美学是同一个东西”见诸1916年7月24 日的一条笔记和《逻辑哲学论》的6.421。一般认为，《1914—1916 年笔记》只是《逻辑哲学论》的准备材料，然而这并不意味着可以忽视前者的重要性。事实上，如果不借助《笔记》，《逻辑哲学论》中的一些东西是很难理解的，尤其是关于美学、伦理学和宗教信仰的论述，而维特根斯坦并没有对这些问题失去兴趣，这可以从他后期的一些笔记和讲演看出来。 从《逻辑哲学论》来看，非常清楚地，伦理学和美学同属于那被称为神秘的或不可说的领域。维特根斯坦认为，确实有不可说的东西，它们显示自己，它们是神秘的东西。这些东西包括，逻辑的形式和意义，语言和世界的本质，形而上学的主体，绝对的价值等等。在他看来，“世界是怎样的这一点并不神秘，而世界存在着，这一点是神秘的。”（注：维特根斯坦：《逻辑哲学论》6.44，贺绍甲译，商务印书馆1966年版，第104页。 ）这不得不使我们想起维特根斯坦曾经在《笔记》中所谈到的“奇迹”：“艺术的奇迹在于世界存在，在于存在的东西存在。”（注：Wittgenstein,Notebooks 1914—1916(Basil Blackwell,1979),29.10.16.p86.这句话的德文是“Das kunstlerische Wunderist,daB es die Welt gibt.DaB es das gibt,was es gibt.”国内学界也有人根据英文译本“Aesthetically, the miracle is thatthe wirld exists.That there is what there is.”将这句话转译为“从美学上看，奇迹在于世界存在，在于存在的东西存在。”严格地说来，这是不准确的。但是，这对维特根斯坦的原意并没有造成非常大的妨害，因为在他看来，艺术与美学是紧密相连的。他说：“艺术的目的是美这一想法是有道理的。”(Notebooks 1914 — 1916 ( BasilBlackwell,1979),29.10.16.p.86.) ）这一描述与他对“神秘的东西”的描述令人吃惊地相似。 可是，有趣的是，维特根斯坦又认为，“对世界的存在感到惊奇”是语言的误用。他是这样来阐述的，人们可以惊奇于一条狗的个头，因为人们可以想象一条具有另外或通常个头的狗，对它就不会感到惊奇。也就是说，一般地，只有在某种情形可以被想象成并非如此的时候，说“对某种情形感到惊奇”才是有意义的。在这个意义上，我们可以说，比如，有人很久没有拜访一座宅子并想象它在这期间已经倒塌，那么，他对这座宅子的居然存在感到惊奇是有意义的。但是，说“对世界的存在感到惊奇”则是无意义的，因为我们不能想象世界的不存在。（注：Wittgenstein,A Lecture on Ethics. Philosophical Occasions1912—1951(Hackett Publishing Company)，参看pp.41～42.）
