〔中图分类号〕I01 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕 1001—6198（2000）02—0126—07 在老子和庄子的美学中，美的形态与道的形态是一致的。“道之为物，惟恍惟忽”（注：老子〔M〕.二十一章.）；“大音希声， 大象无形”（注：老子〔M〕.四十一章.）；“大巧若拙， 大辩若讷”（注：老子〔M〕.四十五章.）；“微妙玄通，深不可识”（注：老子〔M〕.十五章.）；“信言不美，美言不信”（注：老子〔M〕.八十一章.）。作为道的衍化物的美，其形态特征也不能逾此。 一、“无形”与“象罔” 老子的“大象无形”是说至大无比的道看不见它的形象，但它却是至美无比，无物可以与之争美。庄子以“象罔”来表示“大象无形”。所以如此，在于一切以“无”为本。 老子说：“‘无’名天地之始。”（注：老子〔M〕.一章.）“天地之间，其犹槖籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”（注：老子〔M〕.五章.）“致虚极，守静笃。 ”（注：老子〔 M〕.十六章.）庄子在《人间世》中说：“虚室生白，吉祥止止。”这是说，空明的心境生出光明，吉祥善福止在凝静之心。这些都是老庄有关于道的“无形”之特征的论述。而且庄子就此还特别提出了“象罔”和“环中”两个概念。 庄子说了一个“象罔得玄珠”的寓言：“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归遗其玄珠。使智索之而不得也，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：‘异哉！象罔乃可以得之乎？’”（注：庄子〔M〕.天地.）玄珠表面的解释是珠子，实际是一个离实性的东西，即道。象罔即无象，它比智慧、见识、言语都有得道（玄珠）的能力。这是靠人的直觉感悟得道，而见识和言语是与道相隔的。 道的形态是使所有被道贯穿的事物都具有的形态，特别是人体道后的艺术创造要有“象罔”的特点。人们创造的语言文学作品，就应该不言和少言。庄子在《知北游》中说“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教”。这话本意并非一句话也不说，而是指不用直接的单一指向的文字去表现。“语不涉难，若不堪忧”就是这种境界，如表现苦难时，没一个字说到“苦难”，而把苦难隐藏在富有张力的语言之中，艺术工力就更为突出，这种方式被许多艺术家所肯定。 庄子的“环中”之论也是“象罔”之论。 庄子论道枢：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”（注：庄子〔M〕.齐物论.）这是说， 彼此不相对待就是道的枢纽。合于道枢，才能得入环的中心，以应无穷的流变。“冉相氏得其环中以随成，与物无始无终，无几无时。”（注：庄子〔M〕.则阳.）这是说，古之圣王，居室而随物自成，无古今，无起止。而如何才能得入环中呢？老庄讲“虚静”，就是为了造成人的“环中”。人的心思境界是一个纳万境之“环”，当人的心思境界空明纯净的时候，才能体会到道，而才能接千变万化的外在世界而保持内心的祥和。 在艺术创造中，也要遵循“超以象外，得其环中”这一原则。因为“象”给“道”设立了一个存在空间，但艺术要表现的是事物的本质之“道”，所以须在创造过程中，通过“象”，而又要超越于实存的象，于象外和象下，达于对“道”的表现，达于“环中”，这才是艺术的至境。但也不能走极端，因为艺术品是常以具象的形式出现的，要有形式，方得表现内容，要给艺术作品要表现的东西以“环”，这才能找到“中”，“得其环中”。 老庄美学是其哲学理论的伸延，即美本于道，道是最高、最大、最难达到的美。而道之为性是看不见、摸不着、说不清的；因而近于道的美，或者说是体现道之美，也必须是与道的形式同一，“惚兮恍兮，其中有象”。所以一切美都是以看不见的形式，或者是以看不清的形式存在着，也惟有如此之美才称得上是“大美”之美。 我们可以集中分析“大音希声，大象无形”所表述的文艺美学思想的真义所在，而且是美的最高本体；对这个本体，人可以感受，但因为它并不是直接显现自身，所以也不能直接观照它的形象形式。所以说是“希声”，是“无形”。老子解释了这个特性：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮，不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”（注：老子〔M〕.十四章.）对于作为对象的本质，或寓存于其间的规律的道来说，它是不可直接诉诸于视听感官的，它“淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”（注：老子〔M〕.三十五章.）。这时只有以“无味”显味， 以“希声”显声，所以也就难以用感官直接捕捉到大美的形式存在。老子的这一思想很有辩证法意味。为此老子才主张“处其实，而不居其华”（注：老子〔M〕.三十八章.）。老子认为那种令人目盲之色、耳聋之音、 口爽之味，虽是形式强烈的，但那是背道而失美的东西，是必须去除的。 二、朴拙与“大巧” “若拙”是道的一个重要的形态特点，是道的自然朴素的外显形态，是道之文，没有任何人工小巧的痕迹。与“弄巧成拙”不同，所以是“若拙”。拙是自然状态。没有经过人为加工，它保留着原始的道心，呈现出自然朴拙的状态，具有对象从里到外的原生性，而且是表里如一、全体大用的原生性。 艺术家进行艺术创作，面对自然对象进行加工，如何保留其自然状态呢？那就是要去掉不合于道的，保留或加上合于道的。如李白所说：“天然去雕饰。”艺术创作不是没有人工，而是在于有人工介入而不显。庄子在《达生》篇中所讲的“梓庆削本为鐻”的故事就是讲梓庆必斋以静心，去除世俗功利对内心的干扰，进入虚静状态，达到心斋；再去体察自然外物，而行于艺术品之上，削木而雕刻成形，达到技惊鬼神之境。这种巧夺天工的雕饰之工，因合于道，虽人工却近于天然，所以达到了“以天合天”的虽拙朴而却有至精大巧的艺术境地。这时的“拙”是合于道的艺术品的外在特性。
