自然观是一个历史的观念，即“在社会发展的各个不同时代，人从自然界获得不同的印象”。（注：普列汉诺夫：《论艺术》第29页。）中国的自然审美意识起于魏晋，也即是说，此时人们开始以审美的态度观念自然，那么，此前对自然的态度如何呢？对于始终在人们生活中扮演着重要角色的山川风月、草木虫鱼等自然万物，人们对它的态度，经历了一个怎样发展变化的过程呢？本文试图以审美为支点，分析魏晋前自然观念的类型和发展轨迹。 一、物质功利——浑沌的自然观 远古时期，人们的关注重心在于自然提供的物质条件，只有和物质生活相关的自然事物才进入人的视野。西安半坡遗址出土的碗、盆、罐等陶器上的花饰，几乎全是鱼形图案而没有花卉，显然在处于渔猎阶段的先民们的眼中，鱼具有比花卉更高的实用价值。甲骨文中的“美”，从“羊”从“大”——羊大为美，说明硕大的肥羊在畜牧时期人心中的重要位置。同样，过着渔猎生活的澳大利亚土人，对草原上缤纷开放的鲜花不屑一顾，即使是天性爱美的妇女也没有发现鲜花的装饰性。这些现象表明了当时人们的自然观以实用功利为标准：自然有善恶——有用与无用的标准，而无美丑的概念。 生存环境的恶劣使人们以功利实用的眼光看待自然，认识水平的低下又使自然蒙上神灵的虚幻面纱。在原始初民面前，自然是如此威严、凶险，是一股无法抗拒的强大的异己力量。于是人们想象自然是由神统治着的，人们要生活得幸福，躲避灾害，就要将自然当作神灵来崇拜。在整个母系氏族社会和父系氏族社会，人们不仅崇拜充当图腾的自然物，而且崇拜其它种种与人类生活关联密切的自然物与自然神。他们崇拜动物、崇拜山川、崇拜河流，将它们抬到至高无上的地位，祈求它们降福人类，保佑平安，把它们作为趋吉避凶的福祉，对这些自然物的美却视而不见。《山海经》中记录了大量的山川、河流和动植物，却几乎不提及这些自然物的美感。它写山，不写山的形貌巍峨秀丽，而是因为它有影响人们生活的神通：“章尾山，有神，人面，蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明，不食、不寝、不息，风雨是竭。是烛九阴，是谓烛龙。”（注：《山海经·大荒北经》。）写河川，不是因为河川浩渺清亮，而是因为它能予人祸福：“宵明、烛光，处河大泽，二女之灵能照此所方百里。”（注：《山海经·海内北经》。）在原始洞窟艺术的壁画中，经常出现野猪、牛等动物形象，尽管这些动物造形生动、逼真，但它们的创作动机也不是审美的要求。在这些动物壁画旁边常常伴随着手印和一些莫名其妙的符号，表达了原始人猎捕野兽的渴望，以及他们希望借助一种超自然的力量战胜自然界，同样显示着功利的目的。 原始初民看待自然目光中的功利目的与宗教色彩，都是源自于作为动物生存的人的本能需要，而动物的本能与模仿，永远不可能产生审美。素朴的、混沌的自然观，体现着人的意识发展初级阶段的特征。 二、“比德”——伦理象征的自然观 春秋时期，生产实践和社会实践的飞速发展带来认识水平的提高。不论是天文、地质、生理、医疗、矿冶、机械等方面的科技思想，还是政治、伦理、审美等方面的意识形态，都呈现出不同于远古时期的特征。这时自然观的一个显著特征，便是凸现了自然物善的内涵，自然成了道德精神可比拟的对象。 孔子认为自然物之所以有观赏价值，在于自然物的形象具有与人类美德类似的特征，因此孔子说：“仁者乐山，智者乐水”（注：《论语·雍也》。），“仁者”爱山并非因为山雄奇险峻，而是因为山显示出自己崇高的品德。水所以美，在于它有“似德”、“似仁度”、“似意”等等美好品质，因此君子见到大水一定要观察一番。孔子又说：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（注：《论语·子罕》。）实际上也是赞美人的坚强不屈的精神美。 诸子之中，荀子比较明确地肯定了自然本身存在着的美。《荀子·富国》中提出了“山川林谷美”、“兰槐之美”、“金锡美”、“香味美”等等。但是荀子认为这些自然物之所以美，在于它们有用于人，“可以为人养乐”，也就是合乎“礼”的要求：“故礼者养也——刍豢稻粱，五味调香，所以养口也；椒兰芬芯，所以养鼻也；雕琢刻镂，黼黻文章，所以养目也；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也；疏房
，越席床第几筵，所以养体也。故礼者，养也。”（注：《荀子·礼论》。）合于“礼”，也就是合于某种道德精神，荀子的自然观仍然不出孔子的“比德”说。因此，荀子在自己的文学创作中虽然创造出自然事物的艺术形象，却都是以之来表达精神品质。荀子《赋篇》细心描绘了“云”的形象，说它精微广大、变化无穷，充盈大宇，功被天下，“德厚而不捐，五采备而成文”，“云”具有与“礼”和“知”相“比德”的品质特征。荀子赞美到：“广大精神，请归之云。”这个“云”，显然不是天空中流动不羁，变幻莫测的自然的云。 屈原在其辞赋中也大量使用自然物的形象，“揽木根以结苣兮，贯辟荔之落蕊；矫菌桂以纫蕙兮，索胡绳之”“制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳。不吾知其亦己兮，苟余情其信芳”。（注：《离骚》。）“辟荔”“菌桂”、“芰荷”、“芙蓉”，这些生长在水国深岩的幽花香草，象征屈原高贵纯洁的思想品质。奇丽的花草木石与抒情主人公的高大形象一起，共同构成了一个雄奇瑰丽、缤纷浪漫的境界。屈原所竭力夸饰、赞美的自然物，同样也是他自己“不能变心而从俗”的高贵品质的象征，甚至是以香草美人代表诗人，诗人亦自视为香草美人，达成了物我同一、浑然一体的境界。
