在海德格尔看来，思想只有走出传统形而上学的理论桎梏，才能真正地达到澄明之境。而马克思与尼采正是西方形而上学的终结者。可以说，海德格尔是深谙马克思哲学的。如果比较性地阅读《存在与时间》和《德意志意识形态》（以下简称《形态》），透过海德格尔哲学中富于特色的语言表述，我们可以发现，在海德格尔哲学运思中，其理论的内在结构，竟有许多与马克思哲学的相似之处。正是由于这一点，在国外的马克思哲学研究中，才有把马克思哲学海德格尔化的理论倾向（如日本哲学家广松涉）；而在国内，不仅在哲学史研究中，海德格尔是一个热门话题，而且在马克思哲学的研究中，也有一些学者试图用海德格尔的思想来阐释马克思哲学，其文本依据主要就是《存在与时间》与《形态》，而“此在”与“现实的个人”分别是这两个文本中的重要概念。因此，比较这两个概念，进而分析这两个文本，深入剖析两者哲学的内在异同性，对于研究海德格尔与马克思哲学，澄清哲学研究中的思路，无疑是十分重要的。本文正是立足于此，作一些尝试性的探索。 一 海德格尔认为，在西方传统形而上学的探索中，存在的意义被当作一个不言自明的理论前提，究竟什么是存在的意义，却并未得到真正的思考。海德格尔哲学的主题就是要追问存在的意义，使这一被遮蔽的境域开启出来，达到澄明之境。而对存在意义问题的追问是由“此在”实现的，因此对“此在”的生存论分析，便成为追问存在意义问题的前提。正是基于这一思路，在《存在与时间》中，海德格尔展开了对“此在”的分析，就像康德认为，对认识可能性的分析是达到哲学形而上学的前提性条件一样，海德格尔也认为，对“此在”的分析，才能为追问存在意义问题，清理出一条可能的道路。 尽管海德格尔的“此在”也是在谈论人，但与传统哲学的一个重要区别在于：海德格尔强调的是人的“在此”，即人并不是孤零零地存在在那里，成为对象性的存在，而是人寓于世界之中，人正是在寓于世界中生活的同时，领悟着存在的意义，正是在这种前理论性的整体领悟中，使人同其生活的世界同时绽现出来。因此，对于存在的意义问题，并不能像传统哲学那样，将之作为主体的对象，进行逻辑上的演绎，而是要通过“此在”的解释学才能真正获得。这样，在海德格尔的哲学视域中，并不是像传统哲学那样，通过主客体的对置，对客体进行孤立的解剖，而是把“此在”即其生活于其中的世界，同时理解为哲学的初始地平。“此在”领悟着存在的意义，生活于世界之中，而对存在意义问题的追问，又只有通过对“此在”的生存论分析才能实现，正是在这一解释学的循环中，达到存在意义问题的澄明之境。 “此在”又如何同其生活的世界同时绽现出来，以达到对存在意义的本真领悟呢？海德格尔认为，“此在”是通过使用工具（用具），在对世界的烦忙活动中，使世界显现出来。而对用具的使用又是以“指引”与“筹划”为先行的，这种“指引”与“筹划”并不是通常所说的那样是一种理论上把握，其本身就是烦忙活动中的领悟。因此，每个工具的使用并不是孤零零的，而是本身便寓于“此在”与世界的整体性境域中，通俗地说，人是在劳动中使世界显现出来，并在劳动显现世界的同时，具有着对世界的领悟。在这种领悟活动中，“世内上手的东西——向某种东西开放：那种东西的先行开展不是别的，恰是对世界之领会。而此在作为存在者总已经在对这个世界有所作为中。”（注：《存在与时间》三联书店1987年版，第106页。）对世界的领会、 对世界的有所作为，绽现出世界本身的因缘整体性，而且在领会世界整体的联络之际，“此在”出于某种“能存在”而把自己指引到了某种“为了作”身上。这种“为了作”就表明，“此在已经出自某种‘为何之故’把自己指引到一种因缘的‘何所缘’身上：这就是说，只要此在存在，它就总已经让存在者作为上到手头的东西来照面。此在以自我指引的样式先行领会自身；而此在在其中领会自身的‘何所在’就是先行让存在者向之照面的‘何所向’。作为让存在者以因缘存在方式来照面的‘何所向’，自我指引着的领会的‘何所在’就是世界现象。而此在向之指引自身的‘何所向’的结构，也就是构成世界之为世界的东西。”（注：《存在与时间》三联书店1987年版，第106页。） “此在”通过烦忙活动，使自身同世界作为因缘整体性绽现出来，但这是与“此在”在世共为一体的。因此对“此在”的分析，就必须要把“此在日常生活的更广泛的现象领域收入眼帘”（注：《存在与时间》三联书店1987年版，第143页。），即与共在进行同时分析。 在对“此在”的日常生活的分析中，海德格尔的思考呈现出两条思路：一是对“此在”在日常生活中沉沦的分析；一是对“此在”本真生存意义的透视。正因为“此在”在日常生活中的沉沦，“此在”通过烦忙活动揭示世界的意义时，便不能不受之影响，使世界成为主体的生存工具，反而忘却了存在的意义。要实现生活态度的逆转，就要达到对本真存在的领悟，即通过对“死亡”的“畏”，实现对时间的重新领悟，达到本真的生活，而这种本真的生活才是达到澄明之境的前提。这构成《存在与时间》第二篇的主要内容。
