一、关于美的一种含混界定 尽管黑格尔的哲学在19世纪末、20世纪初短暂地影响过英美哲学，但从总体上看，他仍被认为是一位势力范围局限于欧洲大陆的哲学家。在欧陆哲学范围内，关于“美是什么”的黑格尔式定义，既是对前现代美学和早期现代美学的批判总结，又意味着后期现代美学的渐进开启，甚至还预示了当代美学的可能方向。 依据黑格尔《美学》中译本，“美因此可以下这样的定义：美就是理念的感性显现”①。这一界定的德语原文为“das Schöne bestimmt sich dadurch als das sinnliche Scheinen der Idee”②，它在法译和英译中呈现出多种不同形式的表述。这一定义聚焦于艺术作品，此外还有一个可以作为其补充的界定：“艺术作品”是“精神在感性事物中的显现”③。黑格尔无疑想要给出一个关于美的确切定义，然而这一界定包含着明显的矛盾和极度的张力。他一方面把美(das Schöne)称为“美的理念/观念”(Idee)，认为它应该被理解为一种特殊形式的理念/观念，即理想，美和“美的理念/观念”由此被视为一回事④；另一方面，至少根据诸多译者的理解，他事实上又把美或美的东西(des Schönen)和“理念/观念”的“感性的/感官的/感觉的”(sinnliche)“显现”(Scheinen)等同起来⑤。无论如何，该定义通过一个极度含混的命题呈现给我们，其中的每一个关键词都充满歧义。 就中译本而言，至少有如下两个值得注意的问题。首先，在Idee的翻译问题上，“理念”和“观念”两个概念同中有异、异中有同。在涉及前现代哲学家柏拉图时，我们无疑用“理念”更好，因为它是心外的精神实体；涉及欧陆早期现代哲学家笛卡尔和康德等人时，则用“观念”更佳，因为它是精神活动的产物，也因此位于心内；但在黑格尔那里，用两者似乎都可以，因为它既可以是作为精神实体的心外理念，又可以是作为精神活动产物的心内观念；综合来看，“理念”的适用范围小于“观念”，如果强求术语统一，应选择“观念”。“理念”虽然只能就高，但它的意义可以通过区分绝对观念和相对观念、天赋观念和后天观念、客观观念和主观观念得到体现；“观念”当然可以被拔高为理念，但它也包括理念不能表达的想法或点子之类的意思。其次，按朱光潜对sinnlich的理解，它指“可用感官觉察的”，为简便起见，他一律将其译为“感性(的)”，认为它与“精神性(的)”对立，实即“物质的”⑥；但是，“可用感官觉察的”与“感性(的)”并不完全等同，“感性”与“精神性”也不完全对立，而“物质的”与“可用感官觉察的”“感性的”很难说是一回事。说到“精神”或“精神性”，中译本有时将Geist/esprit/spirit译为“心灵”，有时译为“精神”，这其实也导致了理解上非常大的差异。有国外学者将Geist译为spirit(精神)，尽管他同时承认，在规范的德语中，它指的是mind(心智)⑦。事实上，《精神现象学》英译本中的Geist也有这两种不同的译法，它们代表了或是偏情感或是偏理智的倾向。我们更愿意将Geist译为“精神”，同时强调，不管心灵还是精神都有纯粹与不纯粹之分。 如果从法文和英文转译来看，这一定义至少引出如下问题。首先，它偏重的是“美”还是“美的东西”(“艺术”还是“艺术作品”)，抑或二者是一回事？至少柏拉图不会承认二者是一回事。其次，它涉及的是“感官”还是“感觉和情感”甚或“感性”，它们之间也有一些精微差异。比如康德理解的感觉只与感性内容相关，与感性形式根本有别；又比如梅洛-庞蒂承认的感性其实是知觉，他认为感觉概念包含原子主义倾向。再次，定义中突出的是静态的“外观”还是动态的“显现”乃至“显示”？是一般的“现象”还是“表(面现)象”甚或“幻象”？感性体现为心理学意义上机械的反映/反射还是现象学意义上或主动或被动的综合？无论如何，这一定义都融入了诸多差异甚或相互冲突的内涵，从而形成一种难以为分析思维所容忍的辩证张力。当然，这种含混带来的意义并非全然消极；相反，它反而可能发挥极为积极的作用。新黑格尔主义者鲍桑葵曾计划“尽可能写出一部审美意识的历史来”⑧，而我们若能创造性地误读黑格尔关于“美”的这一含混定义，便有可能“符合逻辑地”且“逻辑与历史相一致地”，勾勒出审美意识漫长的演变历程。 围绕理念/观念展开的学问被命名为“感性学”(Äesthetik)，这看起来有些自相矛盾。黑格尔就认为这个名称“实在是不完全恰当的，因为它的比较精确的意义是研究感觉和情感的科学”，并且表示： 就是取这个意义，美学在沃尔夫学派之中，才开始成为一种新的科学，或则毋宁说，哲学的一个部门；在当时德国，人们通常从艺术作品所应引起的愉快、惊赞、恐惧、哀怜之类去看艺术作品。⑨ 谢林在《艺术哲学》中也表示，多数人都视艺术“为情感慰藉、闲情逸致、忧愁排遣、赏心悦目”⑩。就其本意而言，美学与审美意识是同外向的感觉和内向的情感密切相关的，且最终涉及的是情感。在早期现代哲学中，英国经验论对感觉经验的强调可谓理所当然。休谟将知觉作为哲学探究的起点，并将其区分为印象和观念：前者包括初次出现在心灵中的感觉、情感与情绪，后者指它们在思维与推理中留下的微弱意象(11)。然而，欧陆唯理论把感觉和情感抛在一边，或者说纯化了它们，比如笛卡尔哲学就是以怀疑从感官或通过感官获得的所谓最真实、最可靠的东西为起点的(12)。梅洛-庞蒂赞同舍勒的说法，即若要靠近实际的自然经验，休谟的“自然”需要一种康德式的理性，而霍布斯的“人”需要一种康德式的实践理性(13)。在这样的比照中，隶属莱布尼茨-沃尔夫欧陆唯理论传统的鲍姆嘉登把“感性学”作为一门独立的哲学学科，便算不上离经叛道，因为他并未偏离对感觉与情感的纯化。他并不主张铲除低级认识能力或感性，因为低级认识能力不需要以暴力压制，而是需要稳妥的引导(14)。
