现代化不仅是物质技术的革新和进步，更是文化观念与价值体系的转型和重塑。“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化”①，“现代化的本质是人的现代化”②。在新中国成立特别是改革开放以来的精神生产的长期探索和实践基础上，经过党的十八大以来在理论和实践上的创新突破，我们成功推进和拓展了社会主义精神生产，推动精神文明建设领域发生了全面、深刻、根本性变化，人民群众享有了更加充实、更为丰富、更高质量的精神文化生活，书写了民族复兴之路上精神复兴的壮丽篇章。文化繁荣、精神富有是中国式现代化的重要标志。党的二十届四中全会表决通过《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》，这份纲领性文件深刻把握思想文化建设规律，把“社会文明程度明显提升”③设定为“十五五”时期经济社会发展的主要目标之一，为新时代精神文化建设指明了方向。大力发展精神生产，丰富人民精神文化生活，提高全社会文明程度，筑牢强国建设、民族复兴的文化根基，是中国式现代化发展的主线、人民现代性培植的关键。“十五五”时期是基本实现社会主义现代化夯实基础、全面发力的关键时期，聚焦“人的现代化”这一重大时代课题，探讨如何进一步解放和发展社会主义精神生产力，以社会主义精神生产引领和促进人的现代化，具有重要的理论价值和实践意义。 一、社会主义精神生产引领和促进人的发展的显著优势及其中国实践 精神生产理论是从生产的视角来解释人类精神性活动的理论，是唯物史观的核心组成部分。在马克思的语境中，精神生产同物质生产、人的生产以及社会关系生产一起构成社会生产的完整体系。与历史上一切社会的精神生产有着本质区别，“社会主义社会的精神生产是现时代最新型的精神生产，它的产生标志着人类历史上精神生产的新纪元的开始”①。当代中国的精神生产是马克思主义精神生产理论与中国实际相结合的产物，既遵循着马克思关于社会主义精神生产的基本原则，又赋予了鲜明的中国特色、实践特色、人本特色和时代特色。 (一)彰显社会主义精神生产的自觉性，坚持以高度的文化自觉、文化自信不断发挥人的历史主动 在马克思看来，精神生产是人类社会最自觉的生产，是人类生存和发展能动的“调控中枢”，它在人类主动创造历史的发展进程中有着举足轻重的作用。一般来说，精神生产有两个基本的层面：一个是“现存实践的意识”的生产，它是与人们的物质生产活动和日常交往实践直接联系着的，是一种初级的、自在的具有滞后性的直接意识生产；另一个则是人们有意识地进行的精神生活资料和观念体系的创造，它是体力劳动和脑力劳动分工后由专门从事精神产品生产的脑力劳动者阶层所创造的，具有更强的独立性和系统性，这种高级的精神生产是伴随着私有制产生和发展起来的，以语言符号、逻辑规则和艺术创作的方法与技巧为手段，在已存在的思想资料的基础上，有意识地进行的科学、艺术和各种意识形式产品的创造活动。 在以私有制为基础的阶级社会中，精神生产始终具有“阶级性”与“工具性”的本质特征。从奴隶社会到封建社会，精神生产资料被奴隶主、封建地主阶级垄断，生产内容集中于“神权—王权”意识形态，核心目的是论证统治阶级的合法性，被统治阶级只能被动接受“灌输式”的精神产品，几乎无自主精神生产的权利。进入资本主义社会，精神生产虽摆脱宗教与政治的直接垄断，却陷入资本逻辑的宰制。精神生产的“生产性”被异化为“增殖性”，小说、艺术、科学等精神产品沦为商品，“连最高的精神生产，也只是由于被描绘为、被错误地解释为物质财富的直接生产者，才得到承认”②。精神生产的自由性与超越性被消解，最终服务于资产阶级积累剩余价值的目标。这种私有制下的精神生产，本质是少数群体对多数群体的精神支配，与社会主义精神生产形成根本对立。 社会主义精神生产通过公有制和计划性，消除了精神生产资料私有制的弊端，使精神生产成为“自由创造”的活动。与私有制下精神生产基于利益的局部自觉有着本质区别，社会主义精神生产的自觉，建立在对精神生产服务于人的全面发展规律的深刻把握之上，生产资料公有制使精神生产资料不再被垄断，每个个体都能平等参与精神生产，精神生产的目标从“维护阶级统治”转向“满足人民精神需求、涵育民族文明素养”，精神生产者从雇佣劳动中解放出来，能够按照“美的规律”进行创作。精神生产真正被意识到并成为每一个个体自由而自觉的活动，人的精神也不断由被动转向主动。这种生产的自觉和精神的主动表现为对社会公共利益与核心价值体系的自觉维护，并最终落实为对实现社会主义核心价值、共产主义伟大理想的自觉追求和实际践履。 中国共产党领导的社会主义精神文明建设，是社会主义精神生产自觉性的集中实践。从毛泽东提出中国人“将以一个具有高度文化的民族出现于世界”⑥，到邓小平将精神文明建设定为“建设社会主义的一个战略方针问题”⑦，再到习近平强调“坚持以人民为中心”的精神生产导向，我们党始终自觉推动精神生产与中国实际结合，一方面，以马克思主义中国化时代化理论引领精神生产方向，避免精神生产陷入无序化、盲目化；另一方面，通过“扫盲运动”“公共文化服务体系建设”“新时代文明实践中心”等实践，为人民参与精神生产创造条件，使精神生产自觉从理论转化为群众行动，这是中国特色社会主义精神生产区别于其他社会形态的关键特征。 (二)凸显社会主义精神生产的人民性，坚持以人民为中心不断构筑人的精神世界、丰富人的精神生活
