中华民族传统美德是中华文化精髓。习近平总书记指出，“要积极传播中华民族传统美德，传递尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结的观念，倡导忠诚、责任、亲情、学习、公益的理念，推动人们在为家庭谋幸福、为他人送温暖、为社会作贡献的过程中提高精神境界、培育文明风尚”。党的十八大以来，习近平总书记围绕为什么弘扬中华民族传统美德、怎样弘扬中华民族传统美德，发表一系列重要讲话，作出一系列重要指示批示，深化了我们党对中华民族传统美德的认识。新征程上，我们应认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，弘扬好中华民族传统美德，为以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业提供不竭精神动力。 一、充分认识弘扬好中华民族传统美德的重要意义 中华民族传统美德是在中华民族漫长的历史发展过程中形成的，有着强大生命力的优秀思想理念、道德观念、行为规范等的总和。它关乎个人修身立德、社会和谐有序和民族精神传承，对我国社会主义道德建设和现代化强国建设具有重要意义。 有利于提升公民道德素养，践行社会主义核心价值观。中华民族传统美德承载着中华伦理文化的基因，是我国社会主义思想道德的重要来源，是培育社会主义核心价值观的重要资源，为公民个体在家庭生活、职业发展、社会交往、个人修养等方面提供了丰富的道德指引和行为准则。弘扬好传统美德，有助于公民明辨是非、知荣明辱、心存敬畏，培养仁爱之心、诚信之德、责任之感、羞耻之心等基本道德品质。这些品质既是构成健全人格和高尚道德素养的核心要素，也是理解、认同并自觉践行社会主义核心价值观的内生动力。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。社会主义核心价值观并非无源之水、无本之木，而是深深植根于中华优秀传统文化，是对中华民族传统美德的创造性转化和创新性发展。因此，只有立足中华优秀传统文化，培育和弘扬社会主义核心价值观，才能使其焕发持久生命力。 有利于化解社会矛盾，建设和谐社会。随着经济社会快速发展，价值取向日趋多元、利益诉求更加多样，各类矛盾风险交织叠加，给社会治理带来一些挑战。在解决社会矛盾的过程中，既要采取制度化的法治手段，也需要运用非制度化的德治力量。弘扬好中华民族传统美德，便是德治力量的重要体现。习近平总书记指出：“人民内部矛盾要用调解的办法解决。六尺巷体现了先人化解矛盾的历史智慧，要作为弘扬中华优秀传统文化的教育场所，发挥好中华民族讲求礼让、以和为贵传统美德的作用，营造安居乐业的和谐社会环境。”当中华民族传统美德真正融入社会矛盾调解和基层治理中时，就可以更好地引导人民群众形成良好的行为规范和公共意识，化解矛盾、促进和谐，构建共建共治共享的基层社会治理新格局，为社会稳定和国家发展奠定坚实的道德和精神基础。 有利于筑牢民族精神根基，增强文化自信。中华民族传统美德是中华民族代代相承的优良道德准则和行为规范，积淀着中华民族丰富的精神追求和实践智慧。中华民族传统美德通过经典文献确立哲学根基，经由家风家训、节日仪式、历史典故代际传递，形成民族集体记忆的核心载体。这使中华民族传统美德深深烙印在民族文化的基因图谱中，成为其最核心的遗传密码，赋予个体“我们是谁”的身份认同，使个体在传统伦理坐标系中找到身份归属，确立文化主体地位。更为关键的是，中华民族传统美德通过现代性转化，在应对社会治理、伦理建设等现实挑战中，展现其动态发展的文化生命力。这种基于历史传承与现实实践的文化自信，既非文化本位主义的自我标榜，亦非虚妄的优越意识，而是植根于五千年道德实践积累的文明资源，从而构筑起民族复兴不可或缺的软实力根基。 二、深刻把握中华民族传统美德的丰富内涵 中华民族传统美德的丰富内涵，可以从道德责任、道德情感、道德义务、道德理想和道德实践等5个方面深入挖掘，既解析其在不同社会场域的制度化表达，更领悟其贯通古今的精神脉络与当代转化价值。 在道德责任方面，重视整体利益，强调责任奉献。在中华民族传统美德的发展演化中，我们始终强调整体利益、国家利益和民族利益的重要性。先秦时期，我们的祖先就提出了“以公灭私”、“公家之利，知无不为”、“临患不忘国”的规范性要求，强调以公义战胜私欲，要求社会成员奉公尽忠、“致忠而公”，弘扬“天下为公，公而忘私”的思想。“公忠”之德的最高表现就是要胸怀天下，为国家和人民的整体利益而无私奉献。“兴天下之利，除天下之害”，“乐以天下，忧以天下”，“国而忘家、公而忘私”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等等，这些都表现了胸怀天下的道德责任，强调个人对国家的深厚情感、忠诚与奉献精神，要求在国家危难时挺身而出，维护国家主权、尊严和统一。这些道德规范和价值理念既是我们治国理政经验的智慧结晶，也是新时代弘扬爱国主义、集体主义精神的重要思想来源。 在道德情感方面，推崇仁爱原则，注重以和为贵。推崇仁爱、崇尚和谐是中华民族的优良传统，也是在道德情感方面的高尚品德。孔子将“仁”确立为最高道德原则，“仁者爱人”，其内涵由亲亲之爱推及“泛爱众”，体现了道德情感的普遍化潜能。孟子“恻隐之心，仁之端也”，从人性论层面论证了仁爱的内在根基。从仁爱精神出发，古人强调社会和谐。“礼之用，和为贵”揭示了礼制的终极目标是实现和谐。“和而不同”则辩证地指出和谐并非无差别同一，而是在尊重差异中寻求动态平衡。道家“天人合一”思想同样指向宇宙与社会的和谐理想。“仁”与“和”是相辅相成的，仁爱是达致和谐的情感基础与内在动力，和谐则是仁爱精神在社会关系层面的外在实现与理想状态。两者共同构成处理人际关系、群己关系乃至天人关系的核心伦理准则，也成为新时代倡导团结互助，建立友爱人际关系，追求和平共处，增强中华民族共同体和人类命运共同体意识的重要思想来源。
