“真宰”和“成心”是《齐物论》前半篇中的两个术语。这两个术语初看上去并不复杂，但稍稍浏览一下《庄子》注疏史就会发现，各家对它们的解释却常常大相径庭：有说“真宰”不存在的，有说“真宰”不仅存在而且还是造物主的；有说“成心”是真心的，也有说“成心”是妄心的。同一个语词却有着两种截然相反的解释，这一情况即使放在《庄子》这部支离曼衍的作品中，也并不算是很常见的现象。 由于“真宰”和“成心”都出现在“三籁”之后讨论心理活动的一节中，所以两者之间的关系也同样值得考虑。它们有没有内在的联系？如果有，是正相关还是负相关？我们按照上面所说的“有无”“真妄”进行简单组合，就可以得到下面四种情况：(1)真宰无，成心真；(2)真宰无，成心妄；(3)真宰有，成心真；(4)真宰有，成心妄。不管这两个词有没有内在的联系，从形式上看，它们之间的关系不会超出这四者。 凑巧的是，这四种情况在庄学史上都能找到它们的支持者，只不过有的支持者多、有的支持者少而已。分析每一种说法背后的理据，不仅可以丰富我们对庄学史的认知，而且也能够增进对《齐物论》一文的理解。下面先简单说明一下这两个词在《齐物论》中出现的语境，然后依次对四种说法略作介绍。 一、《齐物论》中的“真宰”和“成心” 依照本人的理解，《齐物论》以“今且有言于此”为界，可以分为上下两部分①。上部分旨在破他，下部分旨在自破。破他的上部分又可分为三支：一是开篇的“吾丧我”，属点题。二是“大知闲闲，小知间间”之后的一大段话，极力摹写人心理方面的勾心斗角，目的在于说明有我之弊以及为什么要“丧我”。三是从“夫言非吹也”一直到“此之谓以明”，说明“丧我”的方法。 “真宰”和“成心”二词就出现在上半篇的第二支中。关于“真宰”，《齐物论》云： 非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎!终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪!人谓之不死，奚益!其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？ 这段话有很多难解的地方：第一，“非彼无我”的“彼”指的是什么？第二，“真宰”既然是“若有”，那是否就意味着不一定有？第三，“其有真君存焉”是问句还是陈述句？若是问句，意思就变成了不一定有真君存在。若是陈述句，则是对真君存在的肯定。如果“真君”和“真宰”同义，那么问句和陈述句的区别就牵涉到了“真宰”是存在还是不存在的问题。第四，如果形化心然是大哀，那么“心”就不应该随“形”而化，此“心”与“真宰”是什么关系？表面上看，这是几个不同的问题，但从下面几节内容我们就会发现，对它们的每一种回答都会影响到对“真宰”有无的判断。 “成心”一词紧跟在上文后面： 夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉! 理解这几句话有一个较大的困难，即它究竟是顺承上文之意来谈“成心”的，还是从相反的方面来讲？从顺承的角度来理解，“成心”很容易被看作是“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎”的注脚。既然“心”不应该随“形”而“化”，那么它必须有所“成”，这样“成心”就变成了真心、不为形体欲望所束缚的自由自在的心。如果从相反方面来理解，“成心”则是对真心的破坏，是一种成见、虚妄之心，它跟上文所说的不应该随形而化的“心”就刚好相反。 正因为有这些模糊之处，历代注家都根据自己的理解给出了选择。他们何以做出如此的选择，正是我们这里所关心的。 二、真宰无，成心真 第一种观点是，不承认有“真宰”存在，但认为“成心”是真实的。持此说者以郭象为代表。在影响较大的注家中，好像也只有郭象一人持此立场。② 郭象解释“若有真宰，而特不得其朕”说： 万物万情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之朕迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。③ 末句“物皆自然，无使物然也”，直接否定了“真宰”的存在。郭象此说，与其“独化论”有关。在注解“天籁”时，郭象曾说：“无既无矣，则不能生有。有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。”(《庄子集释》，第50页)万物既然都是块然自生的，那么它们的背后就根本不存在一个主宰者。甚至天也不过是万物的总名罢了，称之为天，只是为了说明自己而然，并不是说天可以创生万物。按照这套理论，当然就不存在“真宰”这种东西。 由于不承认有“真宰”，郭象也不认为有“真君”存在。他解释“其有真君存焉”说：“任之而自尔，则非伪也。”(《庄子集释》，第59页)“非伪”即真，“真君”的意思只不过是为了表示“任之自尔”而已，也就是说，它是用来说明百骸九窍自然而然的，并不是说在百骸九窍之上还有一个统领它们的主宰。
