现代化是“传统的农业社会向现代工业社会的全球性的大转变过程，它使工业主义渗透到经济、政治、文化、思想各个领域，引起深刻的相应变化”①。从人类社会生产方式的演进来看，西方资本主义率先进入现代工业社会，并书写了关于现代化本质属性、发展规律和未来图景的历史叙事，其背后蕴含着线性史观。线性史观源自启蒙运动，认为人类历史是一个沿着单一方向、朝着某个既定终极目标(如理性、自由、解放等)不断进步和发展的线性过程，黑格尔、孔德等人的历史哲学都带有强烈的线性色彩。线性现代化历史观是线性史观在现代化研究领域的具体化和应用，其核心要义包括三点：一是现代化是从传统社会向现代社会线性演进的历史进程；二是西方国家是现代社会，非西方国家仍然处于传统社会，非西方国家现代化的出路是“西方化”；三是内含“传统—现代”“中心—边缘”的叙事逻辑。线性现代化历史观是西方主导的现代化叙事，影响着后发国家推进现代化的思维模式和行动路径。中国式现代化是中国共产党领导的社会主义现代化，创造了人类文明新形态，既体现了社会发展的一般规律，也彰显了现代化道路选择的多样性②。习近平总书记指出：“中国式现代化蕴含的独特世界观、价值观、历史观、文明观、民主观、生态观等及其伟大实践，是对世界现代化理论和实践的重大创新。”③深刻理解中国式现代化历史观对于科学准确把握现代化本质属性、发展规律和未来图景具有重要意义。中国式现代化历史观书写了新的历史本体论、历史认识论和历史方法论，具有鲜明的人民性、能动性和生成性等特质，实现了对线性现代化历史观的破解与超越。 一、本体论维度：群众史观对资本史观的破解 历史本体论是关于客观历史本身性质和特点的理论，主要回答“何为历史”的问题，其核心在于把握历史运动的本质。不同于“见物不见人”的资本逻辑，中国式现代化确立了“现代化的本质是人的现代化”④的人本逻辑；迥异于将理性精神视为推动历史前进的动力，中国式现代化强调在生产力和生产关系的矛盾运动中推动社会进步；区别于以西方制度作为“历史的终结”，中国式现代化创造了人类文明新形态。 (一)从“抽象的人”到“现实的人”：现代化历史主体的转换 历史是现实的人能动创造的产物。然而，在线性历史观的语境中，人在现代化的舞台上往往不是“空场”就是“离场”，这种观念对人的本质规定建基于形而上学的唯心主义，因而是抽象的、独立于人之外的、超脱社会历史条件的。中国式现代化历史观则立足于现实历史发展过程中具体的人，并以实现人的自由全面发展为最高价值旨归。 1.“现实的人”与“抽象的人”的本质区别 “抽象的人”秉持唯心史观，对人的理解停留于一般性、抽象性原则。启蒙运动时期的“天赋人权”理念便是建基于形而上学的“抽象的人”之上。资本主义制度建立后，“抽象的人”理念逐渐转变为“资本至上”逻辑。在当代资本主义社会，人的生存状态受以货币为中介的抽象统治，资本作为西方现代性中“普照的光”⑤，使人与人之间自我表达的主体性交往让位于“市场交换抽象规则的支配”⑥，人的劳动产品价值成为脱离感性物质形式的抽象货币符号，那些以“自由”“平等”为名的普遍权利也隐没于遮蔽真实社会关系的虚幻共同体中。中国式现代化历史观突破了“资本逻辑下的物化人格”，使人回归现实社会生活，实现了个体性与集体性的统一。人不再是无声的“类本质”，而是处于日渐丰富的现实社会生活和不断扩大的交往关系中，现实劳动形式塑造了平等的生产关系和社会关系，使人能够在现实活动中实现自身价值、获得社会认同。 2.“现实的人”的最高价值旨归：“全面发展的人”而非“单向度的人” 在西方推进现代化的过程中，人的发展和需要是“由个人控制不了的外部力量决定的”⑦，受制于资本支配和统摄，其结果是将人降格为只有物欲且精神空虚、只能接受现实而无法批判现实的“单向度的人”。而中国式现代化以“实现人自由而全面的发展”⑧为最终目标，可以有效化解“单向度的人”的弊端。这具体体现在三点：第一，以制度化的民主参与机制化解物欲、私欲主张的狭隘交往。全过程人民民主是中国式现代化的鲜明特质，把人民纳入治理全程以推动形成个体意识与社会责任感的良性互动，使人的社会交往从私欲驱动的功利逻辑转向以人民为中心的集体性实践，在推动经济繁荣的过程中确保人民享受发展成果、满足自身发展需要。第二，以物质文明和精神文明相协调的发展改变资本支配下的精神萎靡状态。资本逻辑下的商品交换原则使人的交往异化为货币交往。中国式现代化始终顺应人民日益增长的精神文化需求，既满足人民物质财富需要，也满足其更具深度和广度的自由个性的精神需要。第三，以人为目的的发展导向缓和人机关系张力。在西方社会，技术的进步并未带来人的全面发展，反而加速侵蚀人的自主性，使人趋于同质化、机器化。中国式现代化秉持科技向善的理念，让科技现代化造福人民，充分发挥人自由自觉的个性，使科技真正成为人的全面发展的重要引擎。 3.“现实的人”的基本立场：“群众史观”而非“精英史观”
