在20世纪末中国学术界最引人注目的现象是文化研究的复兴，就是包括文化史、文化理论、文化建设与展望等一系列重大文化课题的研究性热潮，其发展已超越传统的文史领域，日益成为当代中国人文研究、社会主义精神文明建设，乃至社会变革思潮的一个重要组成部分。 文化研究曾经于五四前后兴盛于一时，对某些问题的论战延续了二三十年，至50年代在大陆悄然消退，沉寂30年之久。这样一个曾经被长期冷落的领域，何以狂飚突起？这本身就是一个不寻常的文化现象。百多年来的中国历经沧桑，社会面貌发生翻天覆地的变化，这一变化使当代中国文化史的研究，面临十分繁重的任务。90年代大众文化的崛起，文化史研究从经典文化向世俗文化转移，与此同时，国学复兴也日益高涨。如何看待这一思潮的起伏跌宕，必将成为文化研究跨世纪的课题。 一、从历史反思发端的文化热 （一）文化研究史现状与文化积累的巨大落差 中国是世界著名的文明古国，浩如烟海的文化遗存举世无双，强劲的文化传统传衍不息，但是在这有辉煌文化历史的国家，偏偏没有文化史的位置，这不是偶然的失误。 建国后，在理论界确立历史是阶级斗争史的观念，这对不承认阶级斗争的旧史学是一场革命性的变革，正因为如此它吸引了众多学者的研究热情。但是把几千年的文明史全部归结为阶级斗争史，把影响历史的文化因素摒弃在视野以外，或者当作唯心主义的文化史观加以鞭挞，就不能不导致复杂现象的简单化。以政治、经济的发展代替文化研究，尤其是以思想史取代文化史成为普遍性的倾向。文化研究不仅为其它专业史所消融，在现实中也失去赖以存在的理论基础。“文化革命”的十年浩劫，几乎扫荡了一切文化遗产，接踵而至的评法批儒运动又扭曲了中国传统文化发展的源流。人们对马克思主义教条式的信奉，对社会主义现状不切实际的构想，向西方封闭的社会环境，自以为新中国早已解决一切文化问题，甚至凭借一句语录就可以平息复杂的文化争端，无需再从文化上进行研究和反思。社会不能提供文化研究的原动力，文化研究也就失去了生机，所以理论指导的失误和学科建设的偏颇，直接肇致文化史研究的中断。 （二）从对文革和国情的反思进入文化思考 由上可见文化研究的盛衰同极“左”思潮的肆虐和国家命运息息相关。国家命运的转机，自然也就成为文化研究的转折，对十年浩劫的反省和对国情的重新思考，是激起人们进行文化反思的第一动因。 文学是最先进入文化思考的一翼。70年代末，拨乱反正初期，有一批文学作品敏锐地反省了重大的社会课题，《伤痕》、《班主任》、《公开的情书》联袂而出，引起轰动和争议。这三篇小说切中时弊的批判锋芒，由浅入深，由现实切入传统，激发人们的思考。其根本思想内容，就是对极“左”政治造成的各种创伤的揭露，是对极“左”表现的历史渊源和传统文化的反思。 文化史研究的真正铺开，是在1984年。这年上半年，《中国文化研究》、《中国近代文化研究专辑》问世。下半年，《中国文化史丛书》和《中华近代文化史丛书》付排。民间文化团体、文化沙龙如雨后春笋，蓬勃兴起。国际性、全国性、地区性的文化史讨论会联翩而起。上海、广州、武汉等各大城市文化发展战略会议的召开，有力地推进了民众文化热的高涨。不同职业、阶层和年龄的人们，从不同侧面提出建设社区文化、企业文化、校园文化、商业文化等各种问题，文化与经济、文化与哲学、文化与政治、文化与人生、文化与科学、文化与生态等诸多理论问题令人应接不暇。 毫无疑问，文化史的勃兴，时代的需要是决定性的因素。1984年经济改革的全面铺开，对文化研究起了明显的增温效应。正如《红旗》杂志于1986年第14期发文所说：“当前热烈开展的探寻文化发展的道路，是继实践是检验真理的唯一标准的大讨论后，又一场理论上探寻社会主义发展道路的思想文化运动。”人们正是从对传统文化的反省、中西文化的比较和民族心理的剖析中，发掘有利于现代化的因素，转变观念，以构建与社会主义商品经济相适应的文化意识和心态，赋予现代化新的精神动力。所以文化热在形式上表现为追溯历史的文化史热，正是社会变革的必然选择。 从学科建设回溯这个过程，可以看到文化热的启动和走向，大致从文学发端，进入自然科学，再深入到社会科学，在理论界全面开花，形成广大的读者群。这种程序又反映了文化自身演进的规律。文化作为精萃的形态是涵盖自然科学、社会科学和人文学科三大学术体系的知识丛林，这三门类又以不同的属性，从不同层次推进了文化研究的发展，大致可以这样说：文学最敏感的反映文化思考的动向；自然科学以最活跃的姿态展现现代化的进程；社会科学则以理性的智慧对传统文化与现代化进行历史性的总结，把问题聚焦到怎样对待传统文化与西方文化这100多年来贯串近代文化史的两大主题，出现文化渗入各门学科， 各门学科通力进行文化研究的盛况，因此本是属于历史范畴的文化史，在当代却具有强烈的现实意义和广泛的社会基础，成为世纪末中国的一大显学。 二、80年代文化研究热点追踪 从社会关注的文化热点问题考察，大致有八个问题： （一）首先引人关注的是有关传统文化特性的争议 文化特性是怎样认识和概括传统文化基本精神的问题，这是有关认识中国社会和民族性的基本理论，文化热首先在这一问题上引起不同看法。人文主义说和人伦主义说在各种论点中脱颖而出，成为主导这一争论的两大分野。持人文说者认为，中国的人文主义的特点是强调和谐、义务和贡献，并从人际关系扩展到人与自然的关系，形成天人合一、主客互融的文化特色；人伦说者则认为，古人所谓人文和人伦都是指人与人的等级隶属关系，每种关系都有相应的道德规范，人在这种模式中只有隶属他人才有存在的价值，很难有人权自主意识的觉醒，这与西方人文观念大相径庭，但是隶属观念又增强了人与人的相互依存和协调，有利于中华民族的凝聚，所以用人伦说更能体现传统文化以伦理为本位的特征；有的还认为，中国人文主义是把人看成道德的工具，排除人的物质性和自然欲望，使人不成其为人，其结果是导向王权主义。
