[中图分类号]B017 所予的神话(the myth of the given)是指，我们可以从非概念性的经验中获得概念性的认识。为了避免所予的神话，麦克道尔(John McDowell)提出了概念论思想，即，知觉经验都是概念性的，这种概念性可以让我们非神话地获得对世界的认识。但是，德雷福斯(Hubert Dreyfus)认为麦克道尔的概念论使其忽视了现象学所看重的具身应对①活动，这种具身应对活动并没有概念性在发挥作用。因此，他批评麦克道尔在避免所予的神话的同时，落入了心灵的神话(the myth of the mental)。麦克道尔与德雷福斯分别是分析哲学领域以及现象学领域的代表人，二者的争论体现了分析哲学与现象学之间的对话与交流。本文在分析二者争论的基础上，一方面指出德雷福斯对麦克道尔误读的部分，另一方面指出，麦克道尔的概念论发生了调整，调整前的麦克道尔所陷入的是强意义上的心灵的神话，调整后的麦克道尔则属于弱意义上的心灵的神话。如果我们想要既避免所予的神话又避免心灵的神话，可以借鉴现象学的思路，采用一种建立在“寻视”基础上的派生的心灵观。 一、所予的神话 在解释如何获得有关世界的知识时，经验论通常持有一种基础主义的观点，这种观点认为，知识具有分层的形式，在这种形式中，最底层次的知识直接来自经验，更高层次的知识则基于较低层次的知识而获得。(cf.Alston，p.1)正是“最底层次的知识直接来自经验”的这种观点，使其具有了所予的神话的内核。因为在这种经验论看来，经验所予本身不具有概念性，但我们可以直接从非概念性的经验所予中获得具有概念性的知识。 塞拉斯(Wifrid Sellars)从批判经验论感觉材料理论开始批判所予(感觉内容、物质对象等)的工作。在感觉材料理论看来，我们感觉到的例如红色的感觉内容就是感觉材料。这种红色的感觉材料被感觉到，那么其就被感觉到具有红色的特征。而一旦其被感觉到具有红色这一特征，那么具有红色特征这个事实就被非推论地认识到了。(cf.Sellars et al.，p.17)在这里，红色的感觉材料就是一种所予，这种所予本是殊相，是不涉及心灵、不涉及概念性的。但是为了让这种所予通达心灵，这种感觉材料被塑造成思想的质料。这样感觉材料、所予就成了连接心灵与世界之间的桥梁。塞拉斯指出这种感觉材料理论同时包括以下三个命题： A.X感觉到红的感觉内容s蕴含X非推论地认识到s是红的。 B. 感觉到感觉内容的能力是非习得的(非习得意味着非概念性)。 C. 认识到具有x是φ这个形式的事实的能力是习得的(习得意味着概念性)。(ibid.，p.21) 但是，正如塞拉斯所指出的，同时接受这三个命题是矛盾的(A合取B衍推非C，A合取C衍推非B，B合取C衍推非A)，必须放弃其中一个命题才不矛盾。然而感觉材料理论并没有放弃其中任何一个命题，这就使其理论成为一种神话。 感觉材料论持有一种基础主义的假设，认为非概念性的所予是知识的基础，这种非概念性的所予是非推论性的，是不需要建立在其他经验知识基础之上的。塞拉斯反对这种意义上的基础主义，因为，“关键的一点是，在描述一个片段或状态为认知时，我们并不是在对这个片段或状态进行经验描述；我们是在把它放到理由的逻辑空间(the logical space of reasons)中，即辩护和能够辩护某人所说话的空间。”(Sellars et al.，p.76)非概念性的所予并不在理由的逻辑空间中，因此这种所予不能辩护知识。 融贯论的代表者戴维森(Donald Davidson)看到了塞拉斯所批判的所予的神话所存在的问题。戴维森认为所予的神话体现了图式(schema)与内容的二元论，图式是指概念性图式，内容是指经验所予。但是，这种二元论只是一种教条，因为图示与内容并不可分，内容已经处于图式之中。除此之外，戴维森论证了感觉本身并不是觉知、与信念无关，因此感觉并不可以辩护信念。(cf.Tang，p.116)由于感觉不能为信念作辩护，进而，与感觉同处于所予内容的经验亦不能为信念作辩护。于是，戴维森放弃了经验对信念的辩护作用并采取一种融贯论立场，即，“除了另一种信念外，没有任何东西可以作为持有一种信念的理由。”(Davidson，p.141) 在麦克道尔看来，戴维森的融贯论敏锐地把捉到了粗糙的经验论所存在的图式与内容的二分所带来的问题，并以精致的融贯方式解决了这个问题。但是，与此同时，融贯论放弃了经验的辩护作用并使得思想脱离了实在。麦克道尔认为经验思维需要经验的辩护这种观点是显而易见并且非常重要的，它使得我们的思维或心灵指向世界成为可能，因此我们不能放弃经验的辩护作用。(cf.McDowell，1999，pp.95-96)但是，一旦恢复了经验的辩护作用，我们又容易滑落到经验论所犯的所予的神话之中。这样，我们的哲学就处于两难的境地，其不得不在融贯论与经验论之间进行摆荡并处于一种紧张的状态。
