一、中国文化现代化的目标 文化是时空连续体，不仅是空间性的存在，也是时间性的存在。中国文化也是如此，它不仅是与西方文化并列的空间性的存在，也是从古代到现代的时间性的存在。现代性对时间性的启动，打破了古代的凝固空间，进入了流动的现代空间；而且也打破了古代的封闭空间，进入了世界化、全球化的开放性空间。这就意味着，恩德文化必须经过现代性的改造，转化为中国现代文化，才能得以延续。中国文化的现代化，是建筑在社会现代化的基础上的，必须遵从社会现代化的规律。社会现代化是一种自然历史过程，在这个基础上，就要求文化现代化的配合。中国社会现代化就是实现现代性，因此，中国文化现代化的基本逻辑就是以现代性改造其基本结构和核心价值。现代性是一种理性精神，因此文化现代化主要是建立现代理性。中国文化是伦理本位文化，其基本结构是恩德，即以施恩—报恩规定人际关系的准则，建立起君君、臣臣、父父、子子的伦理规范，由此成为恩德文化。中国恩德文化理性不充分，是有限理性，因此需要做出现代性改造，建立现代一般理性。在现代发展面前，古典的有限理性文化虽然有其合理因素，但已经不适应于工业文明，不适合科学技术的发展和个体的解放了。因此，在五四新文化运动中，主流知识界站在了激烈地反传统文化的立场，面向西方文化，引进科学、民主，实际上就是引进启蒙理性、现代性，改造有限理性文化。科学即工具理性，这是现代性的一翼，也是伦理本位的中国文化所缺失的，因此建立科学精神成为五四启蒙运动的一个目标。民主本来是政治制度范畴，在五四启蒙主义的语汇中有更广泛的意义，指现代价值理性。中国文化虽然也具有人文性，但缺失了个体价值和自由精神，还不是现代价值理性，因此追求现代价值理性成为五四启蒙运动的另一个目标。由于在实现现代性与现代民族国家两个历史任务中，后者具有更大的急迫性，于是文化启蒙运动转化为政治革命运动，完成了建立现代民族国家的任务。改革开放以后，实现现代性，完成现代化的历史任务再次被提到日程上来。在现代社会的建设面前，需要对中国文化的有限理性进行改造，扬弃其古典形态，建立现代一般理性，即建立全面的、充分的理性精神，包括发展科学精神和人文精神等。中国恩德文化的现代化任务，主要体现为这几个方面： 第一点，改造伦理本位的文化结构，加强科学精神和制度文明的建设。恩德文化是伦理本位，缺失了工具理性即科学精神。而现代社会是工业文明，建立在生产力高度发展的基础上，它不仅需要价值理性，也需要工具理性。因此，应该补充工具理性，建设价值理性和工具理性协调发展的文化体系，以适应现代社会的需要。同时，要在制度文化建设中，克服恩德文化的伦理本位偏向，把伦理与政治、法律等制度合理分离，避免人治，加强民主制度建设和法制建设，以适应现代社会的需要。 第二点，改造中国文化的集体理性，在个体价值的基础上建立新的集体精神。恩德文化形成了松散的集体理性，并且以其无我性抑制了个体价值。现代社会建立在契约关系之上，需要个体独立，确立个体价值。因此，应该建立以个体价值为核心的文化体系，把个体从恩德关系中解放出来。同时，在这个基础上，建立新的集体精神，克服恩德文化的私己性。 第三点，建立责任伦理和意图伦理，克服恩德文化责任伦理与意图伦理没有分化的缺陷。一方面要适应契约关系，建立现代责任伦理，形成平等的人际关系，保护个体权利。另一方面要建立文化的理想之维，建设意图伦理，以普遍的爱为核心价值，克服恩德文化的差等之爱的局限性，以普遍的爱协调社会关系。 第四点，加强中国文化的反思—超越层面的建设。恩德文化具有实用理性特质，偏重现实层面，而反思—超越层面薄弱，应该在现代文化建设中加以补充，增强其反思、批判现代性的功能，形成对现代性的制约力量。现代化的发展，一方面带来生产力的提高和物质生活的丰富，另一方面也带来了工具理性对自然的破坏以及价值理性造成的人际关系的疏远化，从而引发对现代性的反思、批判。中国文化带有实用理性特性，反思、超越性薄弱，这体现在宗教信仰、哲学反思以及艺术的审美超越性的不足。在现代文化建设中，应该继承中国传统哲学、艺术的超越精神，借鉴和吸收西方文化的超越性，加强哲学、艺术等超越性文化形态的建设，建立起中国文化的反思—超越层面。要打破“天人合一”的世界观，促进理性和超理性两个领域的分化，加强超理性的建设，建立文化的反思、制约机制，包括哲学的批判和艺术的审美超越，建立平衡的文化结构。 二、中国文化现代化是“自主性的生成转化” 以上提出了中国文化现代化的目标，进一步，还要确立中国文化现代化的方式。中国文化的现代化，与西方文化的现代化不同，具有自己的特殊方式。西方文化的现代化是对中世纪的宗教文化的断裂，也是对自身文化传统的恢复、继承，这个自身文化传统就是古希腊、罗马文化。古希腊、罗马文化拥有理性精神的萌芽，包括科学精神和人文传统，这是现代文化的渊源。这个理性精神被希伯来文化(中世纪宗教文化)所中断，但并没有湮灭，在文艺复兴运动中被发掘出来，经过启蒙运动而发展为现代文化。中国文化的特殊性在于，它没有现代文化的直接思想渊源即一般理性精神，先秦诸子思想都不具有一般理性精神，而是有限理性；它也从来没有中断，从先秦延续至近代。因此，中国文化的现代化需要外部的思想资源，在现代性的冲击之下发生。中国的现代化是从打破闭关锁国，接受西方现代文化开始的，从而以中西文化冲突的形式展开了中国文化的现代化。但是，恩德文化有两千余年的传统，不可能骤然中断、消失，也不可能完全被外部引进的文化取代，而只能被现代性改造，转化为现代文化。中国文化的现代化也不是对中国文化的全盘抛弃和对西方文化的全盘引进，它必须从中国文化本身中改造、生成，因此又具有某种连续性，而不是完全抛弃传统，另起炉灶。
