对亚里士多德形而上学的片面定向的检讨　　

      一、亚里士多德对形而上学的定向

      众所周知，亚里士多德的《形而上学》虽然不是他有意为之，而是后人在编纂其遗作时随意加上的书名，即“物理学之后诸篇”，但却歪打正着，使他成了后世哲学形而上学的奠基者。而《形而上学》最核心的思想，就是关于“存在”或“是”(v，其阴性形式为oσα)的学问，确定了“作为存在的存在”就是个别实体(oσα)；其次是关于个别实体“如何是起来”(怎是)的学问(τò τ στιv)，也就是关于“本质”(essence)的学问。这个“本质”从词源上说，是v的过去时，英译作What it was to be so and so。①意思是说，我们要了解一个存在(或实体)的本质，就必须知道它是“怎么存在起来的”，即它从过去怎么成为了现在这个样子的(比如，要了解一个人的本质，就要了解他的过去的历史)，这就是“本质”。从这里也就引出来第三种学问，即关于“原因”(ατιoν)的学问，因为要追究本质、追究“过去了的存在”，自然就要追究一个事物“原来的因”。亚里士多德分析出来有四种原因(四因说)，即质料因、形式因、致动因、目的因，后三者可以统属于形式。它们与“存在”或“是”的关系在于：质料表示一个东西“是什么”，而形式表示一个东西的“怎么是”，所以，后者表示的是“本质的存在”或“现实的存在”，它比前者更深刻、更是真正的存在，前者则只不过是“潜在的”存在。在质料和形式的辩证关系中，②由于形式的主体能动性的带动，个别实体具有了普遍的意义(种、属)，整个存在和本质的世界都处于一个能动的、从低到高的目的系统中，有了内在的生命。③所有这些有关世界本原的学问在亚里士多德那里统称为“第一哲学”，又叫做“神学”。④

      亚里士多德存在论(又译作“本体论”)的一个显著的特点，就在于它与认识论及逻辑学的统一。与后世将存在论、认识论和逻辑学截然划分开来不同，他的实体存在的现实性、认识的真理性和表达方式的逻辑正确性是一致的。亚里士多德的形式逻辑被后人称之为“工具论”，其实不妥。在他那里，并不能像后来的形式逻辑那样，单纯把逻辑当作思维的工具或形式技巧而与其内容割裂开来。依亚里士多德的本意，他是把逻辑看作与认识论和本体论相同性质的科学，因而逻辑不仅是论证“第一哲学”的工具，而且“具有与第一哲学相同的原则”。⑤不仅认识论上的真与假就在于思维和事物(存在)的符合或不符合，而且当逻辑上的肯定意味着把相互适合的主词和谓词结合起来，否定则意味着把相互不适合的主词和谓词分离开来时，这两者都是使判断符合于事物的情况，所以，是真；反之，则是假。⑥因此，真和假、是和非(肯定和否定)、存在和非存在都有一种对应性和一致性。所以，亚里士多德把考察形式逻辑的三段论及其基本规律(同一律、不矛盾律和排中律)也归于研究实体(本体，作为存在的存在)的“第一哲学”的任务。上述这种“三统一”的特点在后来的西方形而上学中虽然被放弃了，但亚里士多德建立自己的形而上学的基础，即他所预设的一些不加证明的前提，却为后世形而上学的发展起了一种定向的作用。

      现在我们来检讨一下，亚里士多德这种做法有些什么样的前提预设，而这些预设的来源何在，并且是否在中国哲学中也有所意识？我们可以从两个层次来看这些问题。

      二、存在论层次的检讨

      首先是从“存在论”的层次，我们可以看出，亚里士多德把实体视为“作为存在的存在”或终极存在，这就是个别实体(如指“苏格拉底”“这匹马”或者“这一个”)，又称“第一实体”。为什么“第一实体”一定是个别实体，而不是天地、宇宙整体、自然界或者某种关系？亚里士多德没有说，后来海德格尔帮他说了(尽管没有直接点名)。他指出，亚里士多德的“作为存在的存在”其实只是“存在者”(Seiende)，而我们之所以能够追问存在者，是因为我们自己就是这个存在者，即“此在”(Dasein)，此在只能是个别的存在者，实际上就是(人的)生存(Existenz)。海德格尔说：

      任务是分析存在者，而在这里所分析的存在者总是我们自己。这种存在者的存在总是我们存在……作为这样一种存在的存在者，它已被交托给它自己的存在了……此在的“本质”在于它的生存。⑦

      他认为，虽然我们不能说“唯当此在存在着，实在的东西才能是它就其自身所是的东西”，即客观实在性并不以我们的此在为转移，然而，