自古以来，西方哲学的主要倾向之一就是为一切科学陈述找到一个绝对的、不容怀疑的基础。哲学家们在试图为整个世界和人自身寻找确定性时，不能回避哲学的基本问题，即人与世界的关系或思维与存在的关系问题。探究的主题固定不变，而建立哲学体系的尝试却在随着时间的变化而改变，解决的方法也在不断改变。在近代西方理性主义哲学家看来，应通过纯粹理智的思考，通过直观的认识和逻辑的论证来获得对哲学基本问题的真正把握和对人的本质真正理解。处在不同时代的哲学家们在寻真去疑的过程中，常常怀疑以往哲学的正确性，并通过对以往哲学怀疑和批判，企图建立自己的哲学体系。笛卡尔便是其中一位。他以怀疑的精神和反经院哲学的勇气写下了他的重要哲学著作《形而上学的沉思》。 一、怀疑方法 17世纪的欧洲正是封建社会制度开始走向崩溃、资本主义蓬勃发展的时期。经院哲学旧的知识和认识方法成为自然科学的发展障碍，使得哲学家怀疑其真实性和效用。这样，时代就要求出现新的哲学思想来总结各门学科发展的成就，制定新的研究方法，以推动科学的进步。因此，认识论和方法论研究就成了近代哲学家最关注的中心问题。笛卡尔迫切地感到必须彻底改造旧哲学，在哲学上开拓一条新的道路。他于1640年完成了《形而上学的沉思》（亦译为《第一哲学沉思集》）一书，试图建立起能够解释世界的新知识体系。 在《致神圣的巴黎学院院长和圣师们》信中，笛卡尔强调了自己哲学方法的重要性。他首先向神学家申明写作此书的正当动机，即不反对宗教神学。在这种神学保护的外衣下，笛卡尔明确提出自己的观点：“我一向认为，上帝和灵魂这两个问题是应该用哲学的理由而不应该用神学的理由去论证的主要问题。”〔1〕笛卡尔指出宗教信仰的局限性，认为只有用自然的理由即人类的理性来加以论证上帝和灵魂这两个问题。而对上帝的认识，不是本书的目的，本书的研究的重点是采取一定的办法和方式研究“灵魂和肉体”的关系。笛卡尔自信自己有能力解决这个问题。为什么要研究“灵魂和肉体”的关系？因为笛卡尔怀疑以往理论尤其是宗教神学对二者关系论述的真实性。哲学作为把握世界的一种独特方式，就是从世界观的高度说明人与世界的关系，灵魂和肉体的关系问题是哲学的基本问题，是每个哲学家无法回避而必须要回答的问题。笛卡尔以怀疑精神、批判精神“敢于在本身里执行这个任务”——“全力以赴地去阐明真理”〔2〕，勇敢地探索世界和人的本性。 笛卡尔知道，论证灵魂和肉体的关系问题需要充足的理由，因为以往伟大人物提出过许多可以理解的理由，因此就要“从哲学的角度上，出于好奇心并且仔仔细细地再一次找出一些最好的、更有力的理由，然后把这些理由安排成一个非常明白、非常准确的次序，以便今后大家都能坚持不移地确认这是一些真正的证明”〔3〕。这里， 笛卡尔明确表明了自己的求真的欲望、认真态度、逻辑学的方法和达到的目的。为了达到“真正的证明”的目的，就要寻找解决问题的一种科学方法。笛卡尔制定过一种解决科学中各种难题的方法，他试图以此方法来解决灵魂和肉体的关系这一哲学的基本问题。笛卡尔坚信自己论证理由的充分和真实可靠，令人信服。可见，笛卡尔的哲学是求助理性，求真知、检验疑团，提供的是追求真理的方法。 笛卡尔在该书《前言》中进一步申明自己的新方法，“和人们通常用的方法大不相同”。当时经院哲学的认识事物方法是以某些宗教信条为根据，按照一系列固定的逻辑公式（如三段式），推导出维护宗教的结论。这种论证方法从来不管论证的前提是否可靠；即使在前提可靠情况下，推出的结论已经包含在前提中，无新内容；再者，像三段式一样固定的逻辑公式只与事物的形式方面有关，完全不涉及内容，因此结论玄而空，是主观的东西。笛卡尔的怀疑方法与之相反，是先通过理性怀疑来确立论证前提的真，这种理性的怀疑是在接受观念前进行系统怀疑，摒弃旧的偏见的思考，这样推导出的结论既真实又有新内容。 笛卡尔的普遍怀疑和历史上的怀疑论大不相同。以前的怀疑论所怀疑的对象是人的认识能力本身，即理性；而笛卡尔的怀疑是方法的怀疑，其目的是找到真理，他并不怀疑人有能力达到真理。笛卡尔怀疑的对象，大体上有两类，一类是旧有的知识，一类是人的认识活动本身。他怀疑他学过的数学、神学、哲学和其他学科的真理性；他怀疑感觉、想象、推理这样一些认识活动的可靠性。 实际上，笛卡尔决定撇开一切假设和经验，从思维开始创立一个全新的哲学体系——按照几何学的方法从最简单明了的定义、公理出发，用理性思维来演绎、推导出一系列的定理的办法建立新哲学体系。这一新的哲学体系所使用的怀疑方法，是针对经院哲学信仰主义的方法而提出的，这种方法贯穿在本书的整个沉思过程。 二、人的精神之特性 在沉思提要中，笛卡尔简要地概括他的沉思结论，提出存在着两个相互独立的精神实体和物质实体，从而表现为二元论；同时又认为上帝作为“无限实体”创造了精神实体和物质实体这两个“有限实体”；确立了真理的标准就在于观念是否清楚明白。 要建立永久不变的哲学基础，必须确定前提的真，这就需要考察我自身的认识能力。人的认识能力可分为感性认识能力和理性认识能力，或者称为经验的认识和理性的认识，前者依赖于人的感官，后者依赖于理性的抽象思维。以培根为代表的经验论者强调经验对于人的认识的重要性，以笛卡尔为代表的唯理论者强调理性是人认识事物根本。笛卡尔认为，人对事物的正确认识依靠人的理性能力，人所感觉的东西是不可靠的。他在《第一个沉思》一开篇就明确指出这一点，讨论关于上帝和人的灵魂问题，要“进行严肃认真的沉思并且能够脱离感官的干扰、完全从各种成见中摆脱出来”，“再从根本上重新开始”，“我要认真地、自由地对我的全部旧见解进行一次总的清算。”〔4 〕为了达到这个目的，笛卡尔首先从他的“全部旧见解所根据的那些原则下手”，这些原则是什么？他通过反思得出过去的全部旧见解“都是从感官或通过感官得来的”，被“我当作最真实、最可靠而接受过来的东西”，这些旧见解是不值得信任的。因为感官是骗人的，决不能完全加以信任。他指出人的抽象思维比形象思维更可靠，因为抽象思维是对事物的一般特性的概括，“一般的物体性质和它的广延，以及具有广延性东西的形状、量或大小和数目都属于这一类东西”，即人的抽象思维的结果，这些“更一般的东西是真实的、存在的”，“都含有某种确定无疑的东西”〔5〕。而具体的东西是通过人的感官作用于人脑的形象思维产物， 其真实性不能确定。这样，笛卡尔就将人的认识能力分为感性认识能力和理性认识能力，认为只有人的理性才能给人带来真实认识，应怀疑早先信以为真的见解，包括对上帝信仰。同时，要对“日常的生活方式”注意，因为“日常的生活方式”是相信人的感官的旧的思维方式，是一切所见之物旧见解，不具有真实性，不值得信任。“现在的问题还不在于行动，而仅仅在于沉思和认识。”〔6〕
