海德格尔对《老子》的现象学与存在论解读

       中图分类号：B516.54 文献标识码：A 文章编号：1003-854X(2019)02-0058-06

       海德格尔对于存在问题的创见，一方面在于对存在与存在者的区分，另一方面在于他重视虚无对存在的本源作用。虚无作为主题伴随着海德格尔早中晚三个思想阶段。海德格尔如此重视存在亦即虚无的问题，以至于在其思想晚期受到东方道禅思想的吸引。从海德格尔思想的中期开始，荷尔德林与东方思想就成为他思想的重要源泉。全集第75卷《论荷尔德林：古希腊之旅》的《诗人的独特性》(1943年)一文中行将结尾处，海德格尔援引了《老子》第11章全文。

       《老子》第11章的原文是：

       三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

       埏埴以为器，当其无，有器之用。

       凿户牖以为室，当其无，有室之用。

       故有之以为利，无之以为用。

       而海德格尔翻译为：

       Sperichen treffen die Nabe,

       Aberdas Leere zwischen ihnen das Seindes Rades,

       Aus dem Ton ent-stehen die ,

       Aber das Leere in ihnen das Sein des .

       Mauern und Fenster und Türen stellen das Haus dar,

       Aber das Leere zwischen ihnen das Sein des Hauses.

       Das Seiende ergibt die Brauchbarkeit.

       Das Nicht-Seiende das Sein.①

       可以看出，此处海德格尔对《老子》第11章的翻译与老子原意颇有不同，最明显的是：(1)将前三句中的“无”译为“空”(das Leere)而非“虚无”(das Nichts)；(2)“用”翻译为具体器物(存在者)的“存在”，如das Sein des Rades；(3)最后一句“有之以为利，无之以为用”进行了纯粹存在论的翻译：“有”翻译为“存在者”(das Seiende)。“利”翻译为“有用性”、“可使用性”(die Brauchbarkeit)，而“无”翻译为“非-存在”(das Nicht-Seiende)，“用”翻译为“存在”(das Sein)而非“使用”(der Gebrauch)。在这一翻译中还包含着一层含义的转折延续：车轮、房屋等器具、具体存在者的“无”(das Leere)既然在海德格尔那里仍然只是存在者，那么同时它也就是“非存在”，即das Nicht-Seiende；而正因为如此，它们提供了存在的可能性，即此处的“可使用性”(die Brauchbarkeit)或存在者的存在(das Sein des Seiendes)。如图1所示。

      

       图1 海德格尔对《老子》概念的转换

       注：标引号为《老子》原文术语。

       那么，海德格尔对老子“有”与“无”的理解是否准确？其海德格尔对老子的现象学和存在论的解读是否合理？

       一、关于老子“有”“无”的争论

       “无”和“道”一样，是老子思想的核心语词，而“有无”之辨也是老学中的重要主题。首先，当老子讲“有”的时候多相关于道与物的关系。当道作为一特别的物即“道之为物”(《老子》第21章“道之为物，惟恍惟惚”)，它其实是本源的普遍意义上的“有”，这样的意义上，道虽然是物，却区别于普通的物，此时，“有”即是“无”；而普通的物即是“朴散则为器”(《老子》第28章)之“器”物。此种“有”很难对应为西方哲学中的某种术语，而大致可称为可感知的具体存在。因此，实际上“有”包含两重含义：(1)与“无”同一，作为道的代名词；(2)作为具体器物的“有”而与“无”相对。其次，“无”实际上相关于道与自身的关系。道与自身的关系则比道与物的关系更为关键。道作为本源的道体是“有无同一”，并最终归结于“无”，因为“有生于无”：在此“无”指称“天地之始”，“有”指称“万物之母”，前者强调道作为世界本源，后者强调道的生物之用。道或者“无”就是万物的共相，因此道是“无物之物”、“无象之象”。