人工智能(AI)威力乍现，人就开始忧心忡忡地“想象”自己的未来，但到目前为止，AI本身显然还没有也还无法“想象”自己的未来：数字化大数据驱动的AI可以“预测”或“推导”未来，但似乎还不能“想象”未来——这是否恰恰是人之不能被AI所取代之处呢？从现状看，人在“某些方面”与AI的博弈中已经败下阵来，并且首先是在非比喻性的“博弈”中大败：近期“阿尔法狗”在围棋对弈中大败人类高手，前几年“深蓝”已大败国际象棋大师。AI的技术基础是计算机，在超级计算能力上其实早就打败人了。AI创作绘画作品早已不是什么新鲜事儿，而2017年微软机器人小冰竟然出版了一本像模像样的“诗集”：AI似乎正在蚕食作为“想象力的自由游戏”的艺术领域，人类节节败退，似乎要在“所有方面”被AI全面打败。人对AI机器的恐惧主要来自其自我学习、自我生成乃至自我提升功能，但是，这种功能是人通过人设计的程序或指令赋予机器的，目前AI还不能全面打败人类，恰恰是因为人还没有为其设计出打败人的程序或指令——人未来是否会获得这种“设计”能力呢？至少可以说，预测AI未来会全面打败人，貌似体现了人的不自信，其实恰恰体现了人尤其技术专家对自己这方面“设计”能力的过度自负。凡此种种需要从人文哲学上加以辨析和反思：一般认为“人工智能”是一种“机器智能”，相对于作为“生物智能”人的智能，它是一种“非生物性”的“物理智能”，译为“智能”的“intelligence”也可译作“理智”，与“知性”、“理性”相近，而其“非生物性”则意味着“非感性”——这其中涉及的系列概念乃是德国古典哲学的重要范畴，康德把人的认识能力分为“感性”与“知性”两种，在讨论两者关系中又引入了“想象力”——这三者各自的特性及三者之间的关系，可以成为我们探讨AI的优势和局限的重要框架。 感性、知性、想象力之间的关系，是《纯粹理性批判》的重要主题，而海德格尔指出，该书第2版与第1版相比，康德的认识发生了摇摆乃至“退缩”，从而形成了“形而上学疑难(problem)”。 其一，康德对感性力、知性力、想象力之间关系的认识，是存在摇摆的。《纯粹理性批判》第1版关于想象力与感性、知性的关系有三种不同描述：(1)想象力是感性与知性之间的“形象中点”或“居间能力”[1]，“如果接受性意味着感性，自发性意味着知性，那么，想象力就以某种特定的方式落入两者之间”。康德在这方面的摇摆性表现为：当他坚持认识能力二分法时，就“不管想象力的自发性质，将之计入感性性质”[2]。(2)想象力与感性力、知性力是“三种源初的源泉(灵魂的三种性能或能力)”，但另一方面，康德在另一处又把感性与知性视作认知力的“两个枝干”而“别无其他的源头”[3]。(3)想象力是感性、知性这“双枝干”之“根”[4]——海氏认为这是康德相关论述所暗含的第三种观点。如果说第1版还是矛盾和摇摆不定的话，那么，第2版则进一步“退缩”：“在《纯粹理性批判》的第二版中，超越论想象力，比照它在第一次筹划中光鲜照人的出场亮相，这次却出于讨好知性的缘故，被排斥在一旁且被改变了意义”，第1版中明确把想象力视作与感性、知性并列的第三种基本能力的两处论述，在第2版中被删除，“灵魂的功能”被化约为“知性的功能”，“超越论的想象力作为特殊的能力就变成可以舍弃掉的”而“被腰斩”[5]。 其二，如果说感性、知性都存在各自有限性而相互依赖的话，那么，想象力则具有超越性、无限性。揭示人的认识能力在本质上的“有限性”及如何超越这种有限性，乃是康德批判哲学的重要旨趣。说与人的肉身性存在紧密相联的感性力、直观力存在有限性，没有问题，这种有限性既表现为其“接受性”，又表现为对知性的依赖性：“需要对之进行规定的有限直观，有赖于知性”；另一方面，知性同样也依赖感性，“知性不仅隶属于直观的有限性，而且其自身，甚至由于缺乏有限直观的直接性，因此就成为更加有限的东西”，“这一隶属于知性本质的迂回性(推理性)，就是其有限性最鲜明的指南”，“知性，作为有限直观的关联攸关方，并不比有限直观具有更多的创造力”[6]。但是，当康德把“知性的本质”标画为“最高的能力”的“规则的能力”时，他似乎遗忘了“知性的有限性”[7]——正是这种遗忘，导致《纯粹理性批判》第2版把“灵魂的功能”还原、化约为“知性的功能”，想象力被舍弃、腰斩——如此，康德恰恰陷入了他自己所批判的“知性僭妄”之中。两者相互依赖、相互需要，体现了感性(直观)与知性(推理)两者皆存在有限性，而在两者相互结合、相互作用中，两者的有限性会被超越，感性的“直接性”与知性的“自发性”会融合在一起——这种融合需要一个中介即“想象力”：“在知识的本质性构造中，有关综合的结构所展现的一切，显然一般都是通过想象力获得的”[8]，而把知性与感性联通在一起并发挥知识生成所必需的综合，体现了想象力的“生产性”和“超越性”——在康德的这种论述中，“知性放弃了它的优先地位”[9]。 其三，想象力的超越性又体现为其无限延展性、生产性，有限的感性直观会被锁定在特定对象之点上，有限的知性则会被锁定在特定概念之点上，只有在想象力的无限延展中，两者有限性才被同时超越，而这些所体现的只是“人自身”相对的无限性。体现感性有限性的接受性，具体表现为其对存在物、对象的依赖，即总被锁定在特定的对象之“点”上，而想象力似乎也不离“对象”；但这种“对象”又“不在场”，“这样在想象力中，首先就具有一种特有的与存在物的不关联性”，如此也就超越了感性直观对存在物的依赖：“作为一种不依赖于可直观者的在场的能力，它实现自身，即创造或形象出图像。这个‘形象力’就是一种同时在领受中(接受的)和在创造中(自发的)的‘形成图像’”[10]，而“形成图像”可以是“衍生性的”，也可以是“源生性的”、“生产性的”，它不受经验制约，而使经验得以可能，因而具有超越性，可以称之为“超越论的想象力”。这种具有源初“生产性”的“超越论的(也译作‘先验的’)”想象力，不同于作为“再生模式”的“经验的”想象力：再生性的经验性想象力和感官感觉的有限性，体现在其总要被锁定在特定对象这些“点”上，而生产性的超越性想象力的“对象”不在场，因而也就不被锁定在特定的对象之“点”上，进而也就具有无限延展性；另一方面，知性总是被锁定在特定的“概念”之“点”上，因而也不具有无限延展性。万事万物作为特定“对象”，总是被锁定在特定的时间、空间之点上，而时间、空间本身是无限延展的，这是“物自身”无限性的重要体现——而与之相匹配的想象力的无限延展性，则是“人自身”无限性的重要体现。
