奥利金的自由意志学说

       中图分类号：B503 文献标识码：A

       在基督教思想史中，奥利金的自由意志学说占有重要地位。学者普遍认为，“奥利金对自由意志的处理，是基督教古典时代留给我们的最系统、最深入的讨论”(Origene,2010:364; Frede,2011:105)。20世纪以来，研究奥利金自由意志学说的文献汗牛充栋，有关这一学说的诸多命题，诸如自由意志与斯多亚哲学的关系、奥利金与灵知派之间的论争，自由意志学说与灵魂先在说的矛盾等，大多得到充分而深入的讨论。然而纵观已有的讨论，亦存在明显的不足：第一，学者对奥利金的自由意志概念与古典哲学的相似性关注较多，但对两者的差异考察较少；第二，学界对奥利金自由学说的讨论，常常局限于其系统神学内部，对它与奥利金的政治神学之间的关联缺乏足够的关注。结果，我们既不能历史地思考奥利金的自由意志学说之于古典思想的转变，也不能将这一学说与其政治神学结合起来，从整体上看待它在奥利金思想中的位置。

       有鉴于此，本文试图从“形质论”(hylermorphism)的视角出发，重新探讨奥利金的自由意志学说。一方面，笔者认为，奥利金对自由意志的讨论明显延续了亚里士多德哲学中“形式—质料”的基本视角，将灵魂视作形式()，身体视作质料()。但与亚里士多德不同的是，奥利金将灵魂的自然形式转变成动态的、不断生成、改变甚至自我决定的自由意志。这样一种自由意志，彻底清空了古典哲学中人的自然本性，从而塑造了一种新的人性论和宇宙论观念。另一方面，这种新的人性论和宇宙论观念反过来又催生了一种“私人化宗教”的需求，不断从内部瓦解了古代宗教和政治的合法性。只有在“形质论”的视域下，我们才能更为全面地认识奥利金自由意志学说的意义，从而更为透彻地理解基督教对于古代思想的历史革命。

       一、作为形式的自由意志

       奥利金对自由意志的系统讨论见于《论首要原理》的第三卷。①在这卷的一开头，他便坦承，教会总是鼓励人们追求良善的生活，避免罪恶。但是，对于善恶行为的基础——自由意志，学者们却言之甚少。[Origene,2010:3:1:1(分别表示卷、章、节，下同)]为了让基督徒更好地理解教会的教导，奥利金决心对自由意志问题进行一次系统的澄清。

       奥利金断言，在运动的事物中，有的事物的动力因来自于自身，有的来自于外物。在动力因来自于自身的事物当中，有些是被动的，有些是自动的。被动的事物如树木虽是活的，但没有灵魂，只有自动的事物有灵魂。最后，在有灵魂的事物中，有些是凭着自然的本能而运动(比如蜘蛛)，唯独理性的动物，比如人(或者天使、天体等)具有理性的力量。(Origene,2010:3:1:2)这种力量，主要表现为它具有一种区分善恶的能力，即“自由意志”()。具体来说，“外在的刺激不受我们控制，但是接受这些动力的理性，却能够选择以这种或那种方式来利用它们，并考虑如何对它们进行回应”(Origene,2010:3:1:5)。在这个意义上，“要成为什么样的人，完全取决于我们自己”(Origene,2010:3:1:6)。

       如上，奥利金理解的自由意志，是灵魂具有的一种理性能力，后者虽然不可避免地受到外界刺激的影响，但总能自主地对它们进行决断，进而做出不同的善恶抉择。由此，我们每个人过什么样的生活，面临什么样的奖赏或惩罚，完全源于灵魂的自由抉择。意志是如此的自由，以至于不会受到任何他者乃至上帝的影响。奥利金说，“上帝叫我们这样生活，但这并不在乎他，或者在乎其他什么人，更不像有些人所认为的那样，在于命运，而仅仅在乎我们自己”(Origene,2010:3:1:6)。如果说，斯多亚哲学的作为内因的“同意”表现了某种程度的自由意志，但它从根本上仍受制于命运的必然性；那么在奥利金这里，意志获得了完全程度的自由，不受命运的约束，自身是自身绝对的原因。

       然而，对奥利金而言，自由意志的意义不仅仅在于它是理性灵魂的决断功能；更重要的是，它还是理解人类乃至全部理性存在者本性的入手点，具有本体论的意义。这一点，乃是奥利金区别于古希腊哲学的关键。众所周知，古希腊哲学普遍相信，万事万物有一个固定的自然(Physis)，即一个事物本来的样子。正如一棵树的自然是树之为树的样子，一只狗的自然是狗之为狗的样子，一个人的自然是人之为人的样子。自然是每个事物的本质，在亚里士多德哲学的意义上说，也就是使一个事物成为一个事物、存在于事物中的形式。

       但在奥利金这里，形式却无法成为一个事物的自然。这是因为，在上帝面前，根本就不存在什么自然。自然之为自然，意味着自己是自己的原因。在基督教看来，上帝“无中生有”(creatio ex nihilo)，它才是万事万物存在的原因。在分析上帝太初创造理性造物时，奥利金就说，“它们在被造之前并不存在；既然它们原本不存在，后来被造才存在，那么它们必是可改变的。因为它们实体中的任何权能都不是出于自然的，而是出于造物主的恩赐”(Origene,2010:2:9:2)。言下之意，作为造物主的上帝才是万事万物存在的原因，相应地，被希腊哲学视为形式的东西，无非源自于上帝的恩赐。既是恩赐，那它就可能被改变。一个靠着他者给予、并随时会改变的东西，又如何能视为事物的自然？在上帝的光照下，作为自然而存在的形式消失了。