当代中国大众文化崛起于上世纪80年代，它伴随改革开放的春风、扎根市场经济的沃土高歌猛进，在短短二三十年的时间内将精英文化打得“花果飘零”，把民间文化挤压得“无家可归”。大众文化的蓬勃发展，对我国社会的经济发展、政治祛魅、文化繁荣以及个性解放都产生了深远的积极影响。但肯定大众文化的进步性，并不意味着就放弃对它的批判。作为消费社会的世俗神话和意识形态，大众文化在解构传统神话的同时又率领大众踏上新的世俗朝圣之路，其自身的逻辑悖论使得繁荣与混乱并存、狂欢与堕落同在。面对大众文化的种种逻辑悖论和价值失范，我们不能视而不见、无动于衷，而必须对其进行价值批判和价值引领，使其朝着健康有序的方向发展。 一、当代中国大众文化的逻辑悖论 在当代中国，以消费、娱乐为宗旨的大众文化呈现出一派灯红酒绿、歌舞升平的繁荣景观。但大众文化商品化、世俗化、生活化和符号化的文化表象之下，蕴涵着资本逻辑的悖论、物化逻辑的悖论、快感逻辑的悖论和消费逻辑的悖论。这正如马克思所说，“在我们这个时代，每一种事物好像都包含有自己的反面”[1](P78)。 1.文化商品化：资本逻辑的悖论 《周易》云：“观乎人文，以化成天下”(《责·彖辞》)，即文化有“感化、教化”之意。任何文化都有社会教化的功能，即使是中国古代的通俗文化，包括话本、杂剧、小说等，都包含明确的教化内涵，最普遍的就是劝善惩恶、忠君爱国。大众文化既然是文化，就不能规避教化功能，其重要任务是为社会提供精神产品，实现人的精神需要，同时为国家意识形态服务，达到社会教化的目的，否则就不能称其为文化。但大众文化作为一种商品，所要实现的是交换价值而非使用价值，其生产、流通、消费都受资本逻辑的宰制。资本逻辑的本性是追求利润最大化，无限制地追求剩余价值是它不变的誓言。这样，资本与文化合作，就会把文化作为资本扩张的工具，“文化资本和文化产业，就是资本逻辑创新的当代出场形态”[2]。大众文化沦为资本谋利的手段和工具，自然而然会走向形式的标准化和单一化、格调的低俗化和平庸化、意义的虚无化和空洞化。 马克思认为，“出于同春蚕吐丝一样的必要而创作的”和“为书商提供工厂式劳动的作家”[3](P432)是不同的。前者是为生命写作，源于对人类正义事业的理想追求和对社会的责任担当；后者是为金钱写作，听任资本逻辑的摆布，大脑被系在脖子上的钱袋子所左右。所以，当把文化生产纳入资本逻辑的轨道，一方面能实现国家文化产业的快速扩张和文化市场的空前繁荣，满足人民大众日益增长的文化需求；但另一方面，文化日益沦为市场的奴隶，面临着人文精神丧失的危机，其自身的超越性、意义性、教化性内涵逐渐被遮蔽乃至消解。习总书记曾指出，我国在文化创作方面，“存在着有数量缺质量、有‘高原’缺‘高峰’的现象，存在着抄袭模仿、千篇一律的问题，存在着机械化生产、快餐式消费的问题”[4]。究其根源，是资本逻辑使然。当前，中华民族正在迈向伟大复兴，亟待实现文化自信和文化自强，当我们热衷于提升文化软实力、发展文化产业之时，切勿忽视大众文化的资本逻辑和教化逻辑的悖反，必须驾驭文化领域的资本逻辑，使资本逻辑服从于、服务于文化自身发展的价值逻辑。 2.精神世俗化：物化逻辑的悖论 近代以来，经过文艺复兴、宗教改革和启蒙运动的洗礼，人类社会实现了传统向现代的跃迁，即所谓现代化。现代化最重要的标志之一，就是人的存在方式与精神生活的世俗化。在西方，世俗化即“去神圣化”，具体表现在：人们的日常世俗生活与宗教生活分离，世俗政治权力与教会权力分离；肯定人间世俗幸福，否定“天国”信仰主义和禁欲主义；高居于人的生活之外或之上的神圣精神价值隐退，人们不再到生活之外去寻找生活的合法性依据。就我国而言，“世俗化消解的不是典型的宗教神权，而是准宗教性的、集政治权威与道德权威于一身的专制王权与官方意识形态”[5]。可见，从人类精神发展来看，世俗化本质上是“祛魅”，是“神本”向“人本”转换、人类精神的觉醒解放，具有巨大的历史进步意义。 大众文化追求的不再是神圣、崇高等价值，而是世俗化的名利地位、感官愉悦、感性解放，鼓励人们享受人生的喜悦、轻松、自由和幸福。大众文化这一“脱圣还俗”的特质，一方面使人的精神生活面向人的感性世界回归和开放，在一定意义上有利于个体感性的解放。比如上世纪八九十年代，金庸的武侠小说、琼瑶的言情小说、邓丽君的流行歌曲，这些充斥世俗性、消费性、享受性的大众文化，唤醒国人走出了“禁欲主义和文化专制主义的牢笼”[6]。但另一方面，随着主宰人的精神生活的神圣世界的解体，人的精神生活不再向超越性方面升华，而是向外在的物欲单向度沉沦，直至跌破感性欲求的世俗价值底线，陷入动物本能式的感情机能刺激与满足的牢笼之中，最终导致精神家园的迷失和精神生活的全面物化。当下，白富美、高富帅、土豪、小鲜肉等词的流行，就是当下中国人沉溺于感性欲求的物化生存方式的映射；浮躁、焦虑、暴戾、腐败等当代国人精神生活的亚健康状况，也正是人们面对喧嚣躁动的物化世界的精神反映和生存体验。 3.审美生活化：快感逻辑的悖论 在现代化和全球化的境遇下，人类审美正经历着审美和日常生活的双向互动：一方面是“日常生活审美化”，即日常生活越来越审美化，“美的幽灵”在大众生活的衣、食、住、行、用之中无处不在，从服饰、家居到住宅、洗车，从美容、美发到美甲、美体，每一个细节都洋溢着人们对美的态度、美的品味和美的追求；另一方面是“审美日常生活化”，即审美越来越日常生活化，逐渐摆脱“贵族式的精英趣味”立场，向现实生活回归，同普通群众日常的休闲、娱乐、旅游等活动打成一片。当代这种审美文化景观的形成，“有赖于大众文化的兴起和文化工业的再生产”[7]。在“文化神圣化”、雅俗分赏的传统等级社会，笼罩着神秘高傲光环的审美和艺术，始终为少数人所垄断，这样艺术与大众的日常生活没有直接的关系；而在文化工业时代，大众文化通过“机制复制”把古典艺术从博物馆、美术馆、音乐厅等高雅场所拉到大众生活的现实境地，人们可以随时随地消费大众艺术，这样高雅文化与普通大众之间的沟壑似乎被填平了。
