一、引言 日本京都学派创始人西田几多郎曾就其“场所”逻辑思想的形成给出过一个评论，而该评论对我们理解该思想的形成来说，具有重要的线索意义。此评论来自于其中期作品《从动者到见者》(1927年出版)。在相关的讨论正式开始之前，笔者想要预先强调的是，西田此后的演进过程，其实就可以被理解为他对于“场所”概念的理解不断加深的过程。而从根本上看，他的哲学立场其实完全可以被归结为所谓的对于“康德式的批判主义”的彻底化——至少对于西田而言，这种彻底化就意味着：我们必须尽可能地摒弃那些关于经验的本质的哲学预设，譬如“存在着独立的认识主体或意识”，或“存在着对立于经验的客体”之类的预设。 下面我们就来看看西田相关评论的内容。他写道：“康德所说的诸如‘自在之物’(德语：Ding an sich)之类的超验的实在，是在认知主体之外而自在地存在的。关于此类实在，我可不打算予以讨论……在下相信，沿着康德式的批判主义的路径而正在跋涉的我，其实比康德本人走得更为深远”(日文原文：“私は寧ろカントの批評主義の途を歩みつつあゐと信ずゐ”)(NKZ-5：8)。①基于这种认识，西田提出了自己的“内在的”立场：根据此立场，主体或意识是需要被视为所谓“面”或“场所”的——而在这种“场所”中，客体也好，存在的事物也罢，都是被“内置于”(日语：於ぃてあゐ)其中的(参看NKZ-4：322)。在他看来：“即使在康德式的批判哲学里，独断论思想依然被当作出发点来坚持”(NKZ-5：184)。也就是说，“即便是康德，其哲学工作也开始于如下想法，即，认识是一种‘从主体指向客体’的行动，而此想法本身又预设了主、客之间的对立(这里的‘客体’指“物自体”)。而为了反对这一点，我所采纳的理论出发点，将比康德更为深远”(NKZ-4：320-321)。 这一评论清楚地表明，西田的“场所哲学”不仅仅是东亚思想资源或他本人的宗教体验的产物；毋宁说，它是作为一种方法而被提出的。该方法的旨趣，便是要比康德本人更为彻底地贯彻康德式的批判精神。西田把这种方法理解为“彻底的批判主义的立场”(NKZ-5：184)，也正是基于这种理论觉悟，他才引入了关于意识的“内在”立场——这里的意识被视为“场所”，而“场所”又被视为主、客的包容者。不过，这里也出现了一个问题：西田的“彻底的批判主义”的“内在”立场，与我们平时所说的“泛意识论”或“唯心论”立场，是否有分别呢？另外，对于被刻画为“场所”的意识而言，“客体”或“存在者”究竟是以怎样的方式才“内在于其中”的呢？ 本文将集中讨论西田中期思想中的“内在”哲学，并把它与德国哲学家叔本华的哲学观念相比较。在芸芸西哲诸贤之中，笔者之所以特别要提到叔本华，则是因为他也试图以一种与西田遥相呼应的方式，将康德式的批判主义彻底化。② 二、叔本华哲学中的意志与直接意识 我们的讨论从叔本华开始。众所周知，叔本华哲学受到了康德批判主义的影响。叔本华曾云：“关于在所有可能的经验之外，还有何物存在，吾人哲学将不置一词。毋宁说，我的哲学仅仅提供对于下述问题的解释与阐述：在外部世界中，或在自我意识之中，有什么东西是被直接给予的。……因此，我的哲学便是‘内在的’(至于‘内在的’一词在本人著作中的意义，正如该词在康德著述中的意义)”(WII,736)。③在这里，叔本华把康德的“内在性”哲学视为如下两个预设的否弃：一是存在着与认识主体相分离的超验实在；二是存在着先于客体而活动的独立主体。也正是基于这些认识，在叔本华的代表作《作为意志与表象的世界》中，他最终将其“内在”哲学构建成为了一个发端于作为直接意识的“意志(Wille)”的哲学体系。就此，他写道：“意志在自我意识中被直接地认识到，并自在地存在着”(WI,135)。 据叔本华对意志的看法，“意志行为与身体行为，并不是经由因果性之韧带而被联结起来的两个彼此分别的、并被客观地认识到的状态……毋宁说，它们是合二为一的，只是在两种完全不同的方式下被给定而已”(WI,119)。因而，意志实乃统一主、客之活动。叔本华断言正是“在一种主、客界限难以被辨认的直接状态中”，意志宣告了自己的存在(WI,130)。 由上文可看出，叔本华试图消除以下两个假设对象：其一是超越于自我意识的客体，其二是先于客体意识而存在的主体。如之前所考虑的那样，叔本华主张，我们只有从不同的角度去观察同一个作为意志的直接意识后，才能分出主、客。简言之，在叔本华的内在哲学中，一切皆源自于这个作为意志的直接意识，而绝不能与之分离。 现在我们已经看到了，叔本华所说的“意志”既高于主—客区分，亦高于因—果区分。因而，不论是作为世界一部分的身体，还是在主—客关系中呈现出来的整个世界，均为客体化的意志的现象，或者是意志的客体化的现象。不过，有鉴于意志本身并不是现象，叔本华就把它称为“自在之物”。这里需要注意的是，叔本华并不把“现象”视为关于对象的表征或者为主体所拥有或构建出来的观念。毋宁说，“现象”就是意志的客体化。而在他的术语库中，“表象(Vorstellung)”就是指这种被客体化的意志。从这个角度看，用“表象”来翻译德语中的“Vorstellung”一词才更符合叔本华的原义——而若像学界所通常所做的那样，将其译为“表征”或者“观念”，则有些不妥。这是因为，只有采纳笔者所建议的译法，读者才不会将“Vorstellung”误解为“主体对于客体所具有的印象”之类的意思。
