近年来，法国哲学家阿兰·巴迪欧(Alain Badiou)的思想正引起国际学术界越来越多的关注，并在当代哲学、精神分析学、本体论、历史学、电影研究、艺术史、戏剧研究、诗学、政治学甚至地理学等广泛的学科领域，产生着越来越大的影响。有研究者评价他“也许是世界上在世的最重要的哲学家”，①他的“事件哲学本身”构成了后结构主义之后“法国思想的重大事件之一”。②齐泽克甚至将巴迪欧誉为“走在我们中间的一个类似于柏拉图或黑格尔那样的人物”。 按齐泽克的说法，巴迪欧理论大厦的轴心是“存在”与“事件”的裂缝。③但问题首先是，什么是存在?巴迪欧认为，要思考存在，就必须忘记海德格尔著名的“对存在的遗忘”。按海德格尔的看法，自苏格拉底以降的西方哲学史，是不断地以“存在者”遮蔽“存在”的形而上学史。哲学遗忘了存在而拘囿于对存在者的追问，结果就成了“无根的本体论”。当哲学终结之后，思之任务便是开启返回始源的寻根之旅，即从“存在者”返回到“存在”，从“是什么”返回到“是”。在巴迪欧看来，海德格尔把存在理解为本有、去蔽、敞开、给予等，那么，他的本体论(存在论)显然弥漫着一种对在场和失去的起源的怀乡病。正是在这个意义上，巴迪欧说：“甚至在退隐和去蔽的学说中，海德格尔仍然没有摆脱我所认为的形而上学的本质；也就是说，把存在比作本有和给予，在场和开放，把本体论比作提供临近性的轨道。我将称这种本体论为诗歌的本体论；由在场的奢侈和本原的丧失所萦绕的本体论。”④巴迪欧承认自己也几乎难以抵御诗歌临近存在的诱惑，但他坚持认为，诗歌本体论——与历史一样——陷入了过度在场的死胡同，把存在自身隐藏起来，因此，有必要以数学本体论取而代之。⑤于是，巴迪欧决定将海德格尔本体论的浪漫主义颠倒过来，断然拒斥它的“反动的怀乡病”。因为本体论必须是严格的数学意义上的。 在巴迪欧看来，数学说出了关于“作为存在的存在”可说的一切。数学家认识到，存在是不可化约的多，任何可能指明存在的多的东西将必然是数学上的。而海德格尔则断言，数学恰恰是哲学盲目性的实例，是技术科学对思的压抑。从伽利略迄今，我们遗忘了存在的真理，事实上，存在的真理即是显现，也就是使在场的在场，使被遮蔽的“绽出”。在海德格尔看来，我们已渐渐习惯的现代的、“客观的”自然恰恰是服从于数学理念的自然。在现代，存在是“用数学语言书写的”。因此，在柏拉图想要消除诗歌的地方，海德格尔想要把数学从哲学中排除出去。巴迪欧认为，柏拉图的“理念”实际上已经完成了古希腊的存在思想。理念限定或构架存在，使它成为我们可见的东西。对柏拉图来说，理念是对存在的唯一和决定性的解释。而至关重要的是，柏拉图恰恰是以数学形式来设置理念的。 对海德格尔来说，诗性—自然的路向与本真的始源相关，而数学—理念的路向则导致形而上学的封闭和对存在的遗忘。巴迪欧赞同海德格尔的前一个观点，诗歌当然是一种“绝对始源”的思，它的远古性足以说明这一点。但问题是，如果希腊是哲学的诞生地，那哲学不太可能从古希腊的诗歌中获取其方向，并建立其与本真的始源的密切关系；因为诗歌的历史可回溯到比希腊更古老的印度、中国和埃及，而海德格尔却忘记了这一点。可以说，古希腊并不是哲学与诗初次交汇的原始场所。在古希腊首先出现的是一种抽象的、基于公理的存在概念。古希腊人并没有发明诗歌，而是以数学“扰乱”了诗歌。⑥巴迪欧明确指出：“如果哲学——其重要使命就是确切地指称存在和事件接合的问题——诞生在希腊，那是因为本体论也是在希腊确立的，随之也出现了第一种演绎数学，哲学的必要的话语形式。恰恰是哲学与数学的联合——甚至在巴门尼德用语文逻辑推理的诗歌中也幡然可见——使希腊成为哲学的原生地，限定了康德以前的‘古典’哲学的客体。”⑦ 巴迪欧声称，他所支持的命题“绝不宣称存在是数学的，也即存在是由数学的客观性构成的。这不是关于世界的命题，而是关于话语的命题”。⑧所谓“数学的客观性”指的是数学的客观实体，亚里士多德称之为“数学元素”，即那些被认为与数学知识相关的“事物”，如形、数、式等。存在是非实体性的，那么，对巴迪欧来说，什么是表现存在的恰当方式呢?首先，巴迪欧断言，要接近存在本身是不可能的。存在并不具有本己的潜在结构，在被强加任何结构之前，它是不一致的多，纯粹的表现。存在的多不能还原为任何统一体或总体。因此，它对我们来说是无从把握的。本体论的情境实际上是“对表现的表现”。⑨也就是说，本体论是一种对非结构的多的结构化表现。本体论不可能表现不一致本身，它表现的存在总是已经进入到一致的领域。这意味着本体论总是被置于情境中的。哲学想象存在的经验是超越所有结构，超越任何特定情境的一，但事实上，一并不存在。 巴迪欧认为，在柏拉图那里，与一的概念决裂的本体论已现雏形。《巴门尼德斯篇》提供了一个完整的关于多的理论，在那里，多是不一致。不过，尽管柏拉图承认存在必定是实际的无限，但他却没有办法如其所是地描述它。似乎若非根据统一原则，任何存在概念都是不可能的。“如果一不存在，那么无就存在”，这是柏拉图在《巴门尼德斯篇》的结尾给出的谜一样的结论。巴迪欧对此分析说，“可是这个无是什么?希腊语比我们的语言更加直接，而自拉康以降，我们的语言就受到主体的切入的阻碍，这显见于语助词ne中：rien n'est(“无存在”)实际上说的是rien est([此]无存在)。因此，这里所应该思考的反倒是作为真空之名的无。柏拉图的陈述应该做如下解释：如果一不存在，在‘多’的地方所发生的事就是真空的纯粹之名，因为只有它才作为存在而生存下来。这个虚无主义的结论与一/多的对立构成了对角，恢复了无的存在之点，即这个无限制的或不一致的多的可表征的关联物，而一的非存在则诱发了这个不一致的多的梦想。”⑩
