自十九世纪初中叶开始，不少西方哲学家深受东方哲学的影响。譬如叔本华哲学和尼采哲学都是深深受到印度哲学和波斯拜火教的启发而产生形成的。罗素在分析欧洲十九世纪的精神生活比以前任何时代的精神生活都要复杂的原因时，曾公正地指出其中有一条是由于“欧洲比以前多注意到了古代和近代的印度哲学”。[②]叔本华可算是较早地吸收印度哲学并在欧洲哲学史上产生重大影响的一位哲学家。《奥义书》对叔本华的影响尤其巨大。叔本华自称他的哲学思想主要有三个来源：柏拉图、康德和《奥义书》。[③]他的书斋里总是悬挂着康德和佛陀的画像。[④]他对《吠陀》推崇备至，认为“《吠陀》是人生最高的认识和智慧的成果，经文的核心是在《邬波尼煞昙》中作为本世纪最大的礼物终于传到了我们的”。[⑤]叔本华是十九世纪最早也是最著名的唯意志主义哲学家、悲观主义者。没有印度哲学就不会有叔本华哲学，而近、现代非理性主义思潮无不将叔本华推为鼻祖，从这个意义上讲，东方的印度哲学对西方社会思潮的影响是非常深刻的。本文着重分析《奥义书》在本体论和人生观方面，对叔本华哲学产生的影响，以此加深对东、西方哲学智慧的理解和沟通。 一 本体论方面的影响 叔本华哲学有两个最主要的命题，第一是：世界是我的表象。第二是：世界是我的意志。这两个命题构成了他的世界本体论、人生本体论。而它们恰恰来源于《奥义书》。 1、世界是我的表象 叔本华自认为是康德最优秀的继承人。康德划分出了物自体和现象界（即自在之物和表象），他认为通过人类先天的感性直观即时间能力、空间能力和纯粹知性范畴的加工，人类所看到的世界并不是世界本身，而只是世界的现象（即表象）。人类总是带着先天的眼镜来观察世界，因而永远看不见世界的本体。他认为世界的本体即自在之物是存在的，但到底是什么，人类是不知道的。现象界与物自体的划分，确定了人类知性认识的界限，同时也为人类的信仰和道德的必要存在提供了可能。康德以后的哲学家们都试图逾越物自体与现象界之间的鸿沟，如费希特借助于“绝对自我”，谢林借助于神秘的“理性直观”，黑格尔则凭借“绝对理念”自身的漫长的自我实现……。叔本华认为，划分物自体与现象界是康德的最大功绩。[⑥]这与《奥义书》中阐述的有关摩耶之幕的主要教义完全一致。摩耶是梵文Maya的音译，意为“欺骗”，“骗局”，转义为外表世界的创造者。“摩耶之幕”即遮蔽真实世界的帷幕。叔本华认为康德划分出的表象世界就是世界本身表现出来的摩耶世界。这也是柏拉图所作的洞穴中的人只看到洞里面黯淡的火光和真实事物的阴影而看不到原来的光、也看不到真实的事物的精深比喻给叔本华的深刻启发。康德认为现象界、表象是由自在之物与人类主体相互作用的结果，是在人类知性作用下呈现出来的东西，它只是世界的表象。《奥义书》则把这个思想更早更清楚地运用东方人的思维方式在东方哲学中表达了出来： 唯然，有如是见，如是思，如是知者，（彼）生命出乎“自我”，希望出乎“自我”，记忆出乎“自我”，空出乎“自我”，光焰出乎“自我”，食出乎“自我”……凡此万事万物，皆出乎“自我”也。[⑦] 世界的一切表象都由主体自我而产生，因此，“自我，一切众生之主帅，一切众生之王也”。[⑧]同样，叔本华概括到：“世界是我的表象：这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理。……他不认识什么太阳，什么地球，而永远只是眼睛，是眼睛看见太阳；永远只是手，是手感触着地球；就会明白围绕着他的这世界只是作为表象而存在着的；也就是说这世界的存在完全只是就它对一个其他事物的，一个进行“表象者”的关系来说的。这个进行表象“者”就是人自己。……因此，主体就是这世界的支柱，是一切现象、一切客体一贯的，经常作为前提的条件；原来凡是存在着的，就只是对于主体的存在。”[⑨] 这个由主体自我的感觉、知性作用产生的表象世界是变幻、易逝的，是纷繁复杂，而不是永恒不变、纯净如一的。生活在这个表象世界中的人类总是被各种幻觉所迷惑，他们不知道他们所认为的真实世界恰恰是一层遮蔽了世界本来面目的摩耶世界。正如《奥义书》中说的： 所知不决定，如暗中见绳。 于是成妄见，为蛇水痕等。 妄见于自我，其见有如是。 妄见生气等，乃群有无尽。 自我之摩耶，彼由之由蔽。[⑩] 又说： 自我摩耶生，积聚皆如梦。 优胜成平等，皆无实理论。[(11)] 为此，叔本华指出：“人们在这里理解的也不是别的，而是康德叫做的现象，与自在之物相反的东西；因为摩耶的制作正是指我们所在的这个可见世界；这是变出来的魔术，是一个没有实体的，本身没有存在的假象，可比拟于光学上的幻觉，也可以比拟于梦寐；是蒙住人类意识的幕幔；是那么一种东西，说它存在和它不存在，是同样的错误，也是同样的真实。”[(12)] 2、世界是我的意志 叔本华不仅巧妙地将柏拉图的洞穴世界、康德的现象界与《奥义书》中的摩耶教义结合起来概括出世界是我的表象这一主观唯心主义命题，而且还进一步阐释出世界是我的意志这一唯意志主义的结论。这一结论在康德那个神秘不可知的物自体中已经潜藏着了，只不过他没有直接明言。由于康德强调实践理性高于认识理性，伦理自我高于知性自我，所以就为叔本华把物自体引导出意志提供了逻辑上的可能。叔本华认为，作为我的表象的那个世界虽然形形色色、变幻不断，但这并不是世界的本质，这个世界还有另外一个真正内在的本质的东西，那就是“世界是我的意志”。在他看来，人的身心以两种方式存在着，一方面是表象，是客体世界中的客体，另外一方面是意志，人的身体的活动就是作为意志的人的活动。因此人体的活动就是客体化了的意志。物自体既可呈现出表象，又直接表现为意志。人既是客体化了的表象，又是不断活动的客体化的意志。“我们要问世界除了表象之外，是否还有什么，如果有，那又是什么？”[(13)]叔本华紧紧地抓住了人本身这个所有哲学家都必须抓住的东西。“身体的感受”被叔本华当作走向意志世界的出发点。他揭开了表象世界的谜底，他认为在表象的另一方面是意志[(14)]。“身体的活动不是别的，只是客体化了的，亦即进入了直观的意志活动”。[(15)]身体的感受可能是痛苦，也可能是欢乐，而苦乐本身并不能称为表象，凡是与意志相契合才叫欢乐，而与意志相违背的则叫痛苦。叔本华由个体的身体感受推及整个世界。例如，牙齿、食道、肠的蠕动都是人的身体意欲的客体化，生殖器也是客体化了的性欲。大自然界中的万事万物也是如此。它们一方面是表象，另一方面也是意志。植物的生长，结晶体的形成，磁针指出北极，地球被太阳吸引，植物为争夺水、空气和阳光而互相纠缠，动物为捕食不惜牺牲生命……，这一切都是由于万事万物本质上都是意志的原因。他说：“意志就是真正的自在之物。任何人都能看到自己就是这意志，世界的内在本质就在这意志中。同时，任何人也能看到自己就是认识着主体，主体的表象即整个世界；而表象只是在人的意识作为表象不可少的支柱这一点上，才有它的存在。所以在这两重观点之下，每人自己就是这全世界，就是小宇宙。并看到这世界的两方面都完整无遗地皆备于我。……所以世界和人自己一样，彻头彻尾是意志，又彻头彻尾是表象，此外再没有剩下什么东西了”。[(16)]在这里，叔本华将人作为表象的人和作为意志的人，与世界作为表象的世界和作为意志的世界完全同一起来。我即世界，世界即我，而这一宇宙和人生的智慧正是《奥义书》提供给我们的最核心的教义之一：
