“家”是传统文化中一个很重要的概念。中国人的“家”不等同于社会学意义上的“家庭”，它相当于英语的home与family两个词的结合，即同时包含家庭实体与精神方面的意思。“家”由此具有某种形而上的地位，并形成了中国所特有的“家文化”。①在这种文化范式中，“家”是个人存在方式，也是个人的思维范式，是道德规范和价值标准的主要来源。②在马克思主义传入、中国经历百年转型和发展的进程中，“家文化”本身也经历了一个复杂而深刻的变化过程，其中的“家”经历了三种形态的转换：从封建社会“礼教等级的家”解体，到战争年代“革命队伍的家”兴起，再到改革开放以后市场经济转变为“经济依靠与精神寄托的家”。当今，在建设中国“公民社会”过程中，能否实现“家文化”的创造性转换，即建设“家”的第四种形态：“沟通个人与国家社会的家”的社会组织，是一个值得重视的问题。 一、中国传统的“家文化” 中国传统“家文化”中的“家”，是一个很特殊的概念。从外延上来讲，“家文化”中的“家”并不限于社会学意义上的家庭。费孝通先生说：“在英美，家庭包括他和他的妻以及未成年的孩子”，是一种界限分明的团体，但在中国不是这样：“‘家里的，可以指自己的太太一个人，‘家门’可以指伯叔侄子一大批，‘自家人’可以包罗任何要拉入自己的圈子，表示亲热的人物。”③中国人的“家”的范围大致相当于“家庭”和“亲属网络”(family and kinship network)之间，并根据其生存环境中“他者”的性质进行伸缩。若生存于家乡，他者为熟悉的乡亲，“自家人”会缩小到只限于自己小家庭成员，若生存于异乡，他者为陌生的外省人，则“自家人”可能会扩大到同一乡镇、县市，有时家中的保姆也可以成为“自家人”，依需要而定。从内涵上来说，中国的“家”相当于社会中一个独立的“国”。西方家庭成员之间的关系是由法律和契约规定的，家长与其它家庭成员的关系不能凌驾于法律之上；但在中国封建社会里，家长(族长)可以以“家法”直接处置其家庭(家族)成员而政府不予过问。④人们常说，中国人把家与国联系在一起，“国”是“家”的放大，其实反过来也一样：“家”是“国”的缩小，中国人的“家务事”相当于一个国家的“内政”，外界不得干涉。像“国有国法，家有家规”、“清官难断家务事”等谚语都表达了这样的观点。“家”与外界和他人之间，可以说是隔着一道无形的围墙。 作为“家文化”中的家，其最重要的一点是，它有着形而上学(哲学)的性质，起着类似宗教的作用。西方社会学这样描述宗教的作用：A、它为人们提供支持和慰藉，有助于人们克服对未知的恐惧和对未来的焦虑，帮助人们面对生活的不确定性；B、它为人的存在赋予的意义和目的，即“我为何在此处”的问题。宗教是以把人置于一个更宏大的、神圣的超自然的事物体系中的方法来解答这个问题，此外，在对生命意义的探求中，也包括了对道德内涵和标准的追求，宗教也提供了这些标准；C、它使人们可以超越日常生活，即超越个人日常生活的“有限”而达于“无限”；D、它通过向人们提供某种特定组织中的成员资格的方式，帮助人们发展出一种认同感，回答“我是谁”的问题；E、它通过特定的仪式，帮助那些处于生命转折阶段，例如处在出生、青春期、结婚、死亡等阶段的人们。⑤ 中国“家文化”中的家也承担着相同的功能，起着同样的作用： 1.“家”赋予个人以生存的意义，即回答“我为何在此处”的问题。在儒家看来，每个人都是由父母赋予了其生命，父母承担了生育和抚养儿女的责任，做儿女的就要以孝敬父母来回报。孔子论述父母之丧为何要守三年时所提到的首要原因就是“子生三年，然后免于父母之怀。”(论语·阳货)这个说法，类似基督教中人的祖先对上帝犯了“原罪”。只不过在儒家文化中，基督教的虚拟的人类祖先换成了现实的个人，虚幻的上帝也换成了现实的父母，但其“赎罪”的性质未变，儒家是以“孝”赎罪(港台等地把个人自己的生日称为“母难日”，很确切地表达了这一含义)。再者，个人一生中所有的生命转折阶段，其特定的仪式如婚丧嫁娶等都要在家中举行，由父母长辈主持。由此“家”提供了一种特定的组织成员的方式，产生“一家人”的认同感。 2.“家”的成员，不仅包括在世的亲属，还包括已逝的长辈祖宗。祖宗崇拜是中国“家”之性质类似于宗教的主要特点。在古代，祭祀祖宗是任何一个家庭的头等大事。按照钱穆先生的说法：“(中国)古代的家庭，最重要的，可说不是活人而是死人。”⑥“家”因此成为超越时间的“无限”。它既是现实的又是超越的；既是世俗的又是神圣的，从空间上来说是有限的，从时间上来说是无限的。不仅包括现有的活人，还包括已逝的和(在一定程度上)尚未出生的后代。家因此是“宏大的、神圣的超自然的事物体系”，每个人都是“家”这个无尽的链条中的一个环节，每个家庭成员都要对这个无限的“家”负责，传宗接代，永续香火，“不孝有三，无后为大”，“断子绝孙”是最大的罪过，也是对个人最大的诅咒。个人生存的意义因此而超越了个人生活的有限而达于无限。 3.“家”又是中国人价值标准和道德规范的来源。儒家礼制的“三纲”(君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲)中有两个、“五伦”(父子、君臣、兄弟、夫妇、朋友)当中有三个都来自于家庭。其“五常”(仁义礼智信)也是以“孝悌为本”，“齐家”又是儒家“三纲八目”(明明德、亲民、止于至善；格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下)中从个人转向社会的中介与枢纽。家里的一切由家长决定，个人为家庭和家族做出牺牲被视为理所当然，甚至是一件光荣的事情。人们通过“家”的眼光来看待社会和他人，从而，中国人的整个社会道德和价值体系都是建立在“家”的基础上，并通过“家”来表述。⑦ 以上是构成中国传统“家文化”的主要内容。近现代以至当代，“家文化”经历了多种形态的变化，但以上几条基本上沿续了下来。例如现代社会里中国人一般也不干涉他人“家务事”，一些家庭矛盾以及由此引发的虐待、暴力事件等往往要发展到非常惨烈的程度才为外界所知晓、干涉。很多地方虽然不再搞祭祀，但祖宗崇拜等也由清明扫墓等形式，在相当的程度上保留着。另外，内地与沿海、城市与乡村等，“家文化”的保留程度也很不一样。在内地与乡村，传统保留得更多些，更完整些。
