［中图分类号］K890 ［文献标识码］A ［文章编号］1674－0890（2010）01－086－12 在关于美国公众与应用民俗学的本述评中，我将探讨在政府对民俗艺术和民俗生活的支持下，公众和应用民俗学的理念在过去一个半世纪的美国是如何发展的。我将把公众和应用民俗学的发展与美国历史和美国民族认同形成中的几个关键时期联系起来。 美国人长期对关于是否同化、保持多样性文化和文化身份这些矛盾的看法存有争论。自从十九世纪以来，可以看到美国的民族认同已从那些组成美国的多元族裔性、区域性和土著文化上建构起来。美国民俗学者一直处于努力纪录、保护、保有并公开展示美国多元文化传统的前列。 二十世纪末期，随着公众和应用民俗学成为学科专业和公共实践的主要核心，我们就对相关问题进行了激烈的争论。这些问题包括诸如：是否受过学术训练的民俗学者应投身于应用民俗学，如何将民俗再情境化，以便我们以基于（文化）表达的习惯情境将民俗公开展示出来，应用民俗学与公众民俗学的相关价值以及它们之间的区别；公众民俗学规划如何展示传统及其践行者；公众民俗学作为文化干预，民俗学者是否应作为我们所研究、展示的文化的鼓吹者，以及作为知识产权问题的“谁拥有民俗”的问题。我将在回顾有关应用与公众民俗学理念的历史上，讨论以上这些问题。 一 美国应用和公众民俗学长期依赖于联邦政府广泛的支持，在更大程度上比其他艺术和文化领域得到更多的支持。它这种联邦内的领袖角色在二十世纪八十年代前期尤为明显，这个时期由州政府、私人非赢利组织创建了公众民俗规划项目国家基础设施，由此补充了联邦规划。 从当代立场来思考，“应用”或“公共”民俗在美国首次系统地使用，是由美国民族事务局（BAE）在十九世纪中期开始的。该局是一个负责记录美洲土著文化的联邦机构。在内战退伍老兵约翰·韦斯利·鲍威尔领导下，美国民族事务局展开了对口头叙事、物质文化、传统习惯和信仰体系的调查。美国民族事务局和鲍威尔都认为，在这些传统由于几代人的同化而不可避免地消失之前，将其记录下来是非常必要的。根据埃里克·布莱迪的观点，“搜集关于美洲印第安文化信息既有科学的目的，也有实践的目的：该纪录将为一个无印第安的未来保留这些印第安文化，同时可作为面向未来的一个有效人文过渡。”① 借助这些纪录，被征服后重新定居的美洲土著管理者，可以更好地理解美洲印第安文化，以更有效地实施对他们的管理。当然，一个“无印第安的未来”从来没有发生过，美洲印第安人仍然骄傲地持有他们独特的身份。 同化也可视作是适应成百万移民美国生活为目的的一项政策，这些移民在十九世纪后期开始的移民大潮中来到美国。该移民潮止于1924年强行出台的严格的移民限制，但因1965年一项新联邦法，大规模的移民重新开始，该法根据美国国家起源消除了移民的种族限制。直到二十世纪末期，同化的目标才被视为创造了一个美国“大熔炉”。大熔炉是在一个熔炉里将各种因素合并在一起的隐喻，这样形成了由所有不同成分熔化构成的一个混合物。该隐喻一直被用于说明作为一个均质社会的美国的发展。关于大熔炉理论的主要矛盾是，诸如在美国南部对非洲裔美国人的种族隔离，通过移民法对亚裔的排斥等。 自从民俗学在美国成为学科专业以来，美国民俗学者就对同化的概念进行了争论，他们以文化多元主义认识美国文化，即使其多元的概念一开始就较为有限。1888年《美国民俗学》第一期，表明了新的美国民俗学会（AFS）的任务，是搜集“快速消失的”“英国古老的民众知识遗留物”、“南部各州黑人”、“印第安部落”和“法裔加拿大和墨西哥的口头传说”② 等。在描述美国民俗学会成立的使命时，亚伯拉罕·罗杰说到学会奠基人们把民俗看作“前现代过去的延续物”，他们正“试图去发现那些源于美国传统而独一无二的东西，这些传统因在美国发生的特殊文化融合以及美国试验的社会性开放特质而得到维持或发展”。他将他们对民俗的兴趣视为拥有一个公共的目的，即“由于获得民俗学家们热情关注而使传统社区及其生活方式变得有尊严，另外，一个意味着作为美国人可能要受到锻造的有益理念”。亚伯拉罕将美国公众民俗学的建立，看作同时是学科专业的创建③。 在二十世纪，美国民俗学家们强烈鼓吹文化多元主义，那些强调建立在多元族裔、区域和职业化社区之上的美国的文化独特性的学者和作家们也参与进来。在二十世纪三十年代经济大萧条期间，民俗学家们在政府通过作品规划管理部的“联邦作家计划”（WPA）为失业作家提供工作的巨大努力中担当了重要角色。在经济困难和道德滑坡时期，通过资助文学、艺术作品的创作及区域、族裔文化的纪录，作品规划管理部致力于唤醒美国人对其独特文化遗产的价值和优点的认识。美国文学、艺术和民俗自身被视为美好的和有价值的，它们不再需要根据欧洲文化的标准来评价。正如希尔斯·杰罗尔德指出，联邦作家计划（FWP）拓展了谁和作为美国人意味着什么的视野。对于国家联邦作家计划的领袖们， “重新发现、承认和赞许民族文化多元主义……能够提供美国人文化理解，该文化理解则提供了新形式的包容的而不是排外的，民主的而不是专制的民族融合”④，这样使所有的个人和文化群体作为美国人更充分地参与“国家生活”。这个观点，可与作为标准化尺度的源于大不列颠文化遗产理念进行对比。
