中图分类号：B565.586 文献标识码：A 一、问题的提出 德里达在《论精神》中对海德格尔的生存论，以及通过生存论对存在的追问、对本原的探求，就伦理学后果和形而上学可行性提出了质疑。《论精神》是以海德格尔文本中“精神”这一概念的含义及其变化为线索的。在第六节中，“精神”在海德格尔那里的困境，由“动物难题”集中体现出来：海德格尔将“精神”视作进行本真追问的能力，也是人的生存论特征，人与其他存在物间的这一差别是质的差别，无法量化。但是，当他把人、石头和动物放在一起却得到“人有世界”、“石头完全没有世界”，而“动物的世界是贫瘠的”。如果“世界”是因“存在理解”而敞开的空间，是存在者对此在显现的条件，那么世界、追问和精神间的这一关联，就会使人与动物间是否有本质差别遭到质疑，而这正是海德格尔由生存论反思形而上学的重要出发点。 这一困境如何解决呢？ 在《论精神》第六节的结尾提出动物难题之后，德里达紧接着给出一个注释，在这一注释中，德里达就动物存在方式的困境进一步质疑在本真追问和一般疑问间明确区分的可能，以及海德格尔那里人与动物间本质区分的可能，却又马上提到了“向死而生”： 如果动物不能超越生存需要而本真地追问，此在就能吗，在本真地最严格的意义上？难道不能指出这一问题只是以最复杂的方式(在差异以及延异的差异中)推延(différer)了寻觅与询问，只是回避(détourner)了生存需要，最不连贯的篡改与变动也只是一种迂回？只有向死而生作为向死而生(comme telle)似乎能在其生命的扎根中悬置并解除这一问题。这也是海德格尔必定会说的。他后来强调动物不能把“死亡作为死亡”来经验(l'expérience，着重号由我所加)[erfahren]。这也是为什么它们不能说话[《在通向语言的途中》，215页]。但此在就能获得死亡作为死亡(comme telle)的经验(l'expérience，着重号由我所加)么，哪怕通过先行的方式？这要说的是什么？什么是向死而生？对于从未被本质地规定为生物的此在，死又是什么？这里不能将生死对立，而要询问在与死亡的关系、对死亡的经验和生物的生命无关的话语中，死亡的语义内容又会是什么②…… 德里达在这里提示了两种解决的可能：一是把对人与动物间的本质区分的质疑进行到底，并采取一种比较粗糙的自然主义态度；二是通过“向死而生”来确保人与动物间的本质差别。自然主义可以向海德格尔提出质疑，但不能解决海德格尔思考的问题，德里达也没有就此做进一步展开。于是，对海德格尔生存论中人与动物的本质区分有哲学价值的质疑是否有力，在这里就取决于“向死而生”内部的困境能否解决。德里达提出的问题是：只有把死亡“作为”死亡来经验，或者说只有经验死亡“本身”，而不是把死亡当作客观的生物学事件来经验，才满足海德格尔那里“向死而生”所应满足的条件，但是，如果我们尊重“死亡”一词的基本含义，那么死亡本身就不可能是经验对象，无论是否“通过先行的方式”。 可见，就第二种解决方案，德里达的质疑分为如下两个方面： 1.“语义学”问题，既然人本质中的生物性被清除了，那死亡对人又意味着什么呢？死亡如何能不通过生物性来理解？ 2.死亡作为死亡能否被此在“经验”？这个问题不必和“语义学”问题直接相关，因为对死亡的一般意义上的语义学规定不须蕴含对它的经验，并且对死亡作为死亡的经验，在怎样的形而上学基础上才须假定一个合适的语义学模型，也是不清楚的。 这两方面的独立性也体现在：从论证的形式上来说，德里达这里所说的死亡自身的“语义学”内容并不是最关键的，关键在于死亡作为死亡能否被“经验”，这样就能和《存在与时间》的现象学原则相一致，并确保生存论中人与动物本质区分的合法性。 这个问题，海德格尔在德里达提到的《在通向语言的途中》中有过明确表述： 终有一死者(Die Sterblichen，指人生此在)是能够把死亡作为死亡(Tod als Tod，着重号由我所加)而经验(erfahren，着重号由我所加)的。动物不能。动物同样不能说话③。 终有一死者能够把死亡作为死亡而经验，就是说，在海德格尔那里，纯粹的、孤立的死亡作为死亡的语义学含义，并不是最重要的，人对死亡作为死亡的“经验”，才是构成人与动物本质差别的关键。 从方才《论精神》的引文中可以看出，德里达对“经验”采取了比较简化的观点，似乎经验只限于感觉材料，这样提出“死亡作为死亡能否被经验”的问题，并对“死亡作为死亡”的语义学含义表示怀疑，表面上就很有效，这也是德里达提问的侧重点。而海德格尔处理死亡问题时的“经验”模型要更复杂。 所以，我们不妨先从海德格尔和德里达的文本出发，看看“经验”在海德格尔那里、“死亡”在德里达那里都有怎样的含义和用法，再回到《论精神》中死亡作为死亡的经验的问题。 二、海德格尔的“经验”概念 1.“黑格尔的经验概念”中的“作为”(als)与显现 《论精神》中向死而生的困境是“经验”的困境，是死亡自身如何“显现”的困境。尽管德里达在提出这一问题时所采取的“经验”模型比较粗糙，但若想以更加复杂的经验模型为海德格尔辩护，其困难也是显而易见的：海德格尔文本中的经验即便不是存在者直接的显现，也往往是存在者作为存在者的“显现”。海德格尔在“黑格尔的经验感念”一文中比较集中地论述了“经验”概念。海德格尔在文中考察了《精神现象学·导言》里保留下来的解说该书原标题《意识经验的科学》("Wissenschaft der Erfahrung des Bewuβtseyns")的一段文字。黑格尔在《精神现象学·导言》中将“经验”理解为意识对自身所实行的辩证的运动：
