内容提要 传统不是某种过去了的东西。传统存在在我们的生活方式中，甚至即我们的生存方式。所以它对人是内在的。但并不等于说传统不能成为研究对象了。人的对象是人在实践中主动设定的，所以它既是外在的，又是内在的。 传统对人不仅是给定的，人们在接受传统时，同时也在创造传统。所以传统永远是活生生的、发展的。传统一旦形成，便会获得某种独立的生命力，而不是一堆僵死的教条。弘扬传统文化不是寻章摘句，而是理论联系实际。 关键词 内在 外在 给定 超越 传统 有历史必然有传统，有传统才有历史。这似乎是不言而喻的道理。 生活的辩证法往往是这样的：一些大有可疑的道理，被视为金科玉律，一些不言而喻的原则，却又争论不休。在关于“传统”的争论中，便有这种情况。围绕着什么是传统、对传统的评价、传统与现实的关系等等问题，常常引起争论。一段时间争论平息了，过一段时间争论又起来了。为什么呢？除了有时有些外在的原因以外，我认为，主要是因为以往我们实用主义地对待传统的时候多，对其中的基本理论问题研究得较少。结果该争论的没有争论，不该争论的却争论得十分热烈。例如，前几年又有人提出，五四时期对传统的批判过头了，造成了文化发展中的某种断裂等。在我看来，便是理论上的浅薄而形成的思想上的混乱。 在实践中，有时对传统批判得多些，有时则称颂得多一些，这是很自然的。例如，在革命转变时期，往往对传统批判得较多。因为，在这种时期，难免矫枉过正，要革除积疾陈弊，不过正便难以矫枉。在稳定的建设时期，对传统的称颂可能多一些。因为，要建设新社会、建设新文化，便必须充分吸收以往一切时代工作中的优秀成果。简单点说，后人总是在前人的基础上前进的；抛开了这种基础，那一切就得从零开始，这就无所谓历史，也无所谓进步了。永远只能在原地踏步。 但是理论不是对现象的简单描述，而是要透过畸轻畸重的现象，发现其演变中的本质的必然性的东西。这样，现象才能得到透彻的说明和正确的理解。这样，人们在实践中就能登高望远，把握未来，而不致于盲目地跟着现象跑。 科学就是要有预见性，没有预见性便不成为科学。在这方面，自然科学的成效比社会科学的要高。也就是说，社会科学在这方面的难度比自然科学的要大。但决不是说，社会历史领域便没有任何必然性和规律性可循了。而且，也不能像历史上曾经有人设想的那样，只有把社会历史现象降低为自然现象时，这方面的研究才能成为科学。人是有知、情、意的，所以，有关人的活动和现象特别复杂。但知、情、意并不是神秘现象，也是可以研究的，事实上人们也一直在研究它们。只是以往人们偏好于知，甚至于把情和意看成了知的对立面。其实，知与情、意是对立统一的。人的情和意比起一般的动物来要丰富，正是因为人有知；反之，人的知所以比一般动物的知要深刻，又有赖于人类所具有的情和意。这种对立统一关系，是人们在改造客观世界的基础上形成和发生的一种必然关系，它固然不可能归结为一个数学公式，但也不是混沌一片，而是一个有序的演化系统。我以为，深刻地阐述知、情、意的统一，正在成为当前时代的精神。 传统问题，就是与人的知、情、意都有关的十分复杂的问题，又是与每一个人的生活密切关系的问题，即它是一个十分困难，却又不能不研究的问题，这次我要谈的即是与此有关的两个理论问题。 一、内在与外在的矛盾 “传统”指什么？“传统”是指某种过去了的东西吗？如果以为仅仅是如此，这肯定是一种错觉。真正过去了的东西，即对现在的生活不再起作用的东西，那么，它虽然也是一种文化，甚至是价值连城的古董，那也不成其为“传统”了。 “传统”虽然产生在过去，但必然是仍影响甚至决定着今天生活的东西。这种东西，既可能是行为准则、思维方式，也可能是价值取向等等。因为任何一代人都不是从零开始的，都是在既定的历史条件下开始生活的。正如黑格尔所说：“我们之所以是我们，乃是由于我们有历史。”我们在现世中所具备的一切，“并不是一下子得来的，也不只是从现在的基础上发展起来的，而是本质上原来就具有的一种遗产，确切点说，乃是一种工作的成果——人类所有过去各时代工作的成果”《哲学史讲演录》，三联书店1956年版第一卷，第7—8页） 研究“传统”，主要不是为了死人，而是为了活人；不是为了古人，而是为了今人。所以“传统”的本质不是在过去，而是在现在。“传统”即存在在我们的生活方式中。甚至可以说，“传统”就是我们生存的一种方式。 有人认为，既然“传统”就是我们（人类）生存的一种方式，那就表明传统对人而言是内在的，不是外在的。所以，传统便不是对象。既不是认识的对象，也不是实践的对象。因为，对象之于人，本质上是外在的。 我以为这种观点是不正确的，它的错误就在于把外在的和内在的对立了起来，即仅仅是用消极的直观的观点，来观察和对待人与外部世界的关系。其实，无论从实践上去看，还是从认识上去看，内在和外在是相互依存的，相互中介的。 从认识上去看，康德有一个说法是有道理的，即人的认识始于感觉，但并不是全部来源于感觉。在感觉中，感觉者和感觉对象是并列的，它们是相互外在的。但是，感觉作为感觉，严格说来，还不成其为认识。只有从感觉出发，又超越了感觉，才谈得上认识。谈得明确一些，人们不仅感觉到了，而且同时意识到“感觉到了”，这时感觉材料才成了认识的内容。因为只有自我意识，才能使孤立的零散的感觉材料，成为关于对象的完整的表象。但这时，感觉对象并没有成为思想的直接对象，成为直接对象的却是自我。例如，我“看到了什么什么”，这仅仅是个感觉的事实，还不成其为一种认识。只有当我意识到“我看到了什么什么”时，“看到了什么什么”这个感觉事实才成了一种认识。在这种认识中，思维的直接对象不再是“什么什么”，而是“我”（或者说自我），“什么什么”是作为“我”的内容与规定性而成为我的间接对象的，说得简单点，外在的对象恰恰是在它向内在转化的条件下才成为认识的对象的。
