内容提要 传统文化不等于儒家文化。古代传统文化除了儒家文化之外，还包括道家、释家和诸子百家。传统文化不等于本土文化，经过几千年的发展，它已经融合了其他民族优秀的思想文化成果。传统文化不等于古代文化，从广义上讲它还包括现代革命文化。 当代中国思想文化的主导只能是马克思主义。邓小平建设有中国特色社会主义理论，为我们正确认识传统文化提供了强大的思想武器。 取其精华，去其糟粕，是中国共产党人对待传统文化的态度，也是唯一正确的马克思主义态度。 江泽民同志在党的十四届五中全会上所作的《正确处理社会主义现化化建设中的若干重大关系》的重要讲话中指出：“社会主义精神文明建设要以马列主义、毛泽东思想和邓小平建设有中国特色社会主义理论为指导，大力发扬党的优良传统，弘扬中华民族的思想文化，加强爱国主义、集体主义和社会主义思想教育，培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，吸收世界文明的一切优秀成果，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。”在跨世纪的历史转折时期，如何按照党中央的要求，以马克思主义的立场、观点和方法，正确认识中国传统文化，使之更好地为社会主义现代化建设服务，是思想文化战线一项十分重要的任务。 对传统文化认识上的几个误区 近些年来，随着改革开放的深入、市场经济的发展，在我国掀起了一股不大不小的“传统文化热”。总的说，重视传统文化，弘扬优秀传统文化，是好事而不是坏事。现在的问题在于，人们对传统文化的理解并不是完全一致的，有些方面还很不一致，存在一些认识上的误区；正是这种理解的不一致和认识上的误区，为我们正确认识传统文化，弘扬优秀传统文化设置了障碍，对此不可不分辨清楚。 比如，有的人把传统文化等同于儒家文化，这显然是过于简单化了。这些人没有看到，就是作为古代传统文化，除了儒家文化之外，也还包括道家、释家、诸子百家等多种文化要素。这就是说，传统文化不是一个单一的思想体系，而是一个多样化的思想体系。而且，就是作为古代传统文化主流的儒道释三家，在各个历史时期也是变化发展的，而不是停滞的、僵死的。儒家文化从春秋战国的孔子、孟子、荀子，到汉唐时期的董仲舒和韩愈，到宋明理学的程、朱、陆、王，到明末清初经学回潮时期的顾炎武、王夫之、颜元、章学诚，再到清初乾嘉学派的戴震、段玉裁和晚清公羊学派的龚自珍、魏源、康有为、谭嗣同、梁启超，一直是变化发展的。道家文化，从先秦的老子、庄子，到西汉盛行的黄老之学，到魏晋玄学时期的王弼、何晏、稽康、阮籍，到南北朝的神仙道教，再到宋元明清的三教合一，也是变化发展的。佛家文化，从东汉传入中国，经三国魏晋南北朝五百年的翻译传播，再到隋唐鼎盛时期形成多家具有中国特色的流派，同样是变化发展的。在渊远流长的古代传统文化的发展过程中，儒道释和诸子百家或分或合，或起或伏，或兴或衰，呈现出一幅波澜壮阔、色彩斑斓的文化景观。 再比如，有的人把传统文化等同于本土文化，也是不科学的。不错，作为中国古代的传统文化，在其刚刚创立时无疑是纯粹的、本土的。但是古代传统文化并不是一个完全封闭的体系。经过几千年的发展，它已经不再是纯粹的黄河文化或本土文化，而是融合了其他民族优秀的思想文化成果，成为一种世界性的文化。在数千年的中华民族文化交流史上，我们的先辈不断超越自身的局限，以一种有容乃大、包融万有的博大胸怀，努力吸收其他民族的思想文化成果，使之成为自身的有机组成部分。从历史上看，在中国本土文化与外来文化的碰撞和交流中，就有过三次比较大的融合：东汉以后印度佛学的传入，鸦片战争以后西学的东渐，十月革命以后马克思列宁主义的传播。它们对于中国传统文化的发展进程都产生了十分重要的影响。尤其是从洋务运动到“五四”运动的三十年间，是中国社会政治格局剧烈动荡的历史时期，也是古今中外文化剧烈冲突的历史时期。自此以后，中西文化的双向交流，特别是马克思主义的中国化及其主导地位的逐渐确立，成为迄今为止中国文化发展的主要趋势。在这一过程中，任何固守古代传统、抱残守缺或“全盘西化”、照搬西方的文化倾向，都是没有生命力的。任何外来文化要想在中国扎下根来，都必须与中国传统文化结合起来。 又比如，有的人把传统文化等同于古代文化，同样是不正确的。传统文化有狭义和广义之分：狭义地说，传统文化是指古代传统文化；而广义地说，传统文化不仅包括中国古代文化，而且包括现代革命文化。革命文化不同于“五四”以前的古代文化和近代文化，这里指的是中国共产党成立以后至中华人民共和国成立以前，中国共产党人在艰苦卓绝的国内革命战争、抗日战争和解放战争中，即在整个新民主主义革命时期形成的一种革命的思想文化，亦即毛泽东同志在《新民主主义论》中所概括的“新民主主义的文化”——即无产阶级领导的人民大众的反帝反封建的文化，也就是民族的科学的大众的文化。坚定的共产主义信念，炽热的爱国主义、国际主义、集体主义，革命的人道主义，以及它们的具体表现，都是这种文化的重要组成部分。革命文化是古代文化和近代文化的优秀部分在革命战争时期的继承、更新和发扬，是老一代无产阶级革命家和无数革命先烈留给我们的宝贵的思想文化遗产，也是我们党代代相传的优良传统。因此，弘扬优秀传统文化，理应包括弘扬革命文化，这对于我们今天的社会主义精神文明建设具有更加切近的意义。 马克思主义的指导地位不容动摇 鸦片战争以后，西方列强在打开中国门户的同时，强行向中国输入它们的思想文化，中国人民在屈辱中开始了中西文化的交流过程。由于门户开放，中国人开始认识另一个世界及其文化，于是便产生了对待西方文化与中国古代传统文化关系的种种态度。在洋务运动、戊戌变法、辛亥革命、“五四”运动等历次变革中，经历了变技术、变政体、变政治、变科学文化、变整个社会的认识过程。其中，有以慈禧为代表的拒斥西方文化的顽固派，有以龚自珍、魏源为代表的取西学之用遗西学之体的改革派，有以曾国藩、李鸿章、张之洞为代表的师夷长技以制夷的洋务派，有以康有为、梁启超、谭嗣同、严复为代表的社会改良派，有以孙中山为代表的资产阶级民主革命派，更有以陈独秀、李大钊、毛泽东为代表的主张走俄国式道路进行社会主义革命的无产阶级革命派。在残酷的社会现实和血的教训面前，中国人民最终选择了革命，选择了马克思主义。马克思主义是从西方文化传统中产生的，但它吸收了世界文明的一切优秀成果，是无产阶级认识世界、改造世界的科学思想体系。马克思主义传播到中国还不到一个世纪，但所起的作用是西方思潮、中国传统文化不能比拟的。它不仅改变了中国人民的精神面貌，改变了中国整个现当代史的进程，而且还将对中国未来的历史命运起决定性的影响。马克思主义之所以具有如此伟大的力量，不仅在于其思想体系的科学性和革命性，更主要在于通过富有创造精神的几代中国共产党人，把它同中国的具体实际相结合，包括同优秀的传统文化相结合，真正解决了中国的实际问题，从而在中国大地上发芽、生根、开花、结果，成为我们党的指导思想和当代中国文化的核心。可以说，马克思主义的中国化是中西文化交流中最伟大的成果。
