“本质”的双重含义：自然科学与人文科学

      中图分类号：B5 文献标识码：A 文章编号：1000—5919（2007）06—0023—07

      一

      中文一般译作“本质”（英文essence，德文Wesen）的这个词，最早是亚里士多德所用的希腊语to ti en einai，有一事物本源上之所是的意思，吴寿彭译作“怎是”[1]6，亚里士多德常常把它与ousia通用。亚里士多德在《形而上学》z卷第4—6章中，集中讨论了“本质”的问题。亚里士多德认为事物的本质就是它的“种的属”（genous eidon,a species of a genus），例如说“人是两脚的动物”，其中，“动物”是“种”，“两脚的”是它的“属”，“人是两脚的动物”就说出了人的本质[1]z卷1030a11—13,1037b14—21。从一方面看，亚里士多德所谓“本质”就是指普遍的东西（共相），因为“种”也好，“属”也好，都是普遍的东西。“种的属”也就是亚里士多德所说的“形式”。但是“形式”究竟是普遍的还是个别的？这仍然是个问题。因为“种的属”可以一级一级地向下划分，越是划到下一级的属，也就越接近了个体，“形式”于是成了个体的东西[1]1038a9—35。这样，“本质”也就成了“这个”，即个别的东西，而不是普遍的东西。所以，亚里士多德对“本质”（“形式”）究竟是普遍的还是个别的问题，并没有给出最终的明确答案。自亚里士多德以后，“本质”一词在西方哲学史上就出现了多种含义：或指个体的东西；或指一物的特征；或指真实的东西，其对立面为假象、外表；或指普遍的东西（共相），种的所属，事物的理念、意义……如此等等。[2]727 这些含义归结起来，还是不出亚里士多德留下的问题：或认为本质是个别的；或认为本质是普遍的（共相）。亚里士多德的老师柏拉图的理念论是“强调共相的这一问题的最早的理论”[3]169。在柏拉图看来，事物之本性、特征、真实性就在于共相，而殊相（个别的东西）不是真实的。用罗素的话来说，事物的意义、我们的思想，只能用指向共相的语言来表达，那些专门指向个别事物的专名不能表达事物的意义[3]。柏拉图主义在西方哲学史上统治了几千年，西方哲学史的主导思想认为，“本质”就是普遍的东西（共相）。柏拉图说：“哲学的兴趣和工作”（das Interesse und das Geschft der Philosophie）就是“认识”“种属”（die Gattungen）[4]59。“种属”是普遍的东西（共相），柏拉图称这为“理念”。黑格尔说，这就是有时翻译为种、属（Gattung,Art）的东西，“理念当然也就是种、属”，“通常名之曰共相”。[4]63

      的确，在我们的认识过程中，当认识到诸多个别事物中普遍的东西时，我们在一定程度上就把握了事物的本质，对事物的认识的确深入了一步，例如最通常的例子：当认识到此花、彼花或此树、彼树都是植物时，“植物”这个普遍性概念就表明了各种花木的本质。这种以普遍的东西为事物之本质的观点对于西方自然科学的发展，无疑起了很重要的促进作用。自然科学的目标就在于寻找自然规律，自然规律就是普遍的东西。自然科学研究的工作就是在个别的自然现象中通过各种方法（实验、归纳、演绎等）找出普遍性的东西。柏拉图关于“哲学的兴趣和工作”在于“认识普遍的东西”的论断，为西方科学的长足发展，奠定了哲学的理论基础，尽管在柏拉图那里，哲学所追求的理念之普遍性比数学、科学所追求的理念之普遍性更高、更深广。

      但是，事物的本质是否只停留于普遍的东西的阶段？按照亚里士多德的表述，“本质”是使一事物“是”该事物的东西，是“界定”（“下定义”）一事物的东西[1]z卷1030a6—7,1031a12，是使一事物“恰恰地是这个事物”的东西[1]1030a3—5。这样，我们就可以问，难道只能用普遍的东西来界定一事物吗？难道普遍的东西能“恰恰地”界定“这个事物”吗？例如曲阜的孔庙，如果仅仅用普遍的东西“庙”来指明它的本质，从而断言“孔庙是庙”，那么，我们就可以追问：“庙”这个普遍的东西，是使孔庙成为“恰恰地”是孔庙这个东西的本质吗？显然，仅仅说“孔庙是庙”，并未说清楚孔庙恰恰是孔庙而非一般的庙的本质。如此看来，普遍的东西只能道出一事物之浅层次的本质，而不能道出“恰恰地是这个事物”的最确切、最深层的本质。世界上任何一个事物，就其特殊性而言，都是唯一的，普遍性不能等同于唯一性，因此，普遍的东西不能指明一事物之“恰恰地是这个事物”的本质。事情甚至是这样：普遍性的程度越扩大，其范围越宽泛，就越远离一事物之“恰恰地是这个事物”；普遍性的程度越缩小，其范围越狭窄，就越接近一事物之“恰恰地是这个事物”。例如把孔庙之为庙的普遍性扩大、放宽到“孔庙是一堆建筑群”，那就远离孔庙之本质了。反之，把孔庙的普遍性缩小到“孔庙是中华传统文化之结晶”或“孔庙是儒家传统文化之结晶”，那就很接近孔庙之本质了。

      一事物的本质，似乎有一个显现的过程：1.首先显现的是事物之感性的简单个体性，例如某一朵呈现在眼前的红红绿绿的花，孔庙院落的整体外观；2.然后显现为事物之共相，例如花之为植物，孔庙之为庙；3.最后则显现为事物之共相与殊相（普遍的东西与特殊的东西）的统一——高一级的个体性，例如梅花的高洁品格，孔庙之儒家文化的意蕴。我这里所描述的本质之显现过程，是极其粗略的。黑格尔的《精神现象学》是一部描述本质显现过程的长篇巨著，它在这方面为我们提供了一个伟大的经典范例。黑格尔说：“实体本质上即是主体”（Die Substanz ist wesentlich Subjekt）[5]28。所谓“实体”，也就是作为认识者的“自我的对象”[5]39。这对象或事物在意识中被认识、被显现的过程，同时即是该对象或事物之本质自我认识、自我显现的过程，这一过程由浅入深：在最初的阶段，事物（“实体”）最少主体性，纯粹地只是“这一个”而已，至于“这一个是什么”，认识者毫无所知，也就是说，事物的本质尚未显现，如果一定要问它这时本质上是什么，那也就只能说它是“什么也不是”。这就是黑格尔所谓“感性确定性”的阶段。随着事物在意识中活动的前进性发展，它由“感性确定性”而“知觉”，由“知觉”而“知性”，事物的本质便由什么也不是显现为某些具体的性质，如它是盐，是白的、咸的、立方形的等等，更进而显现为普遍的东西，显现为普遍规律，如这花是植物，这盐是矿物，花或盐服从某种普遍的自然规律，等等。这就是一般称之为“本质”或“超感性的本质”的东西。[6] 我国哲学界在上世纪80年代初以前所讲的哲学原理，一般都认为，事物的本质到此就至矣尽矣，认识的任务也到此终结，下一步就是按照自然的本质、规律改造世界了。但是黑格尔认为，仅仅认识到这样的普遍性（共相），还远未能达到事物的深层本质。他的精神现象学由“意识”所属的“感性确定性”、“知觉”、“知性”诸阶段，更进而发展到“自我意识”、以至“理性”、“精神”、“宗教”、“绝对知识”诸阶段，只是到了“绝对知识”这个最后阶段，“实体”才完全表明自己是“主体”[6]，事物才达到和显现自己的最深层的本质，黑格尔称之为“绝对本质”（das absolute Wesen）[5]495,583,584。黑格尔在“知性”阶段所达到的“普遍性”、“普遍规律”意义上的“本质”之后，花了《精神现象学》的十分之九的篇幅，大体上讲的都是整个人类社会历史文化活动（包括政治、法律、道德、艺术、宗教、哲学等等）。在黑格尔看来，单纯的“意识”活动（“知性”是其最高阶段）以为对象外在于自我[5]135，按这种态度所认识到的“本质”，远非事物、对象之深层本质。他认为“本质”的深层显现，必须通过一种以对象属于自我的态度（这也就是现象学的态度）所进行的活动才能达到，而这就是他在“自我意识”以至“理性”、“精神”、“宗教”、“绝对知识”诸阶段所讲的整个人类社会历史文化活动。显然，黑格尔把整个人类社会历史文化活动纳入了事物之“本质”的显现过程之中。这也就是他为什么把通过“自我意识”以至“理性”、“精神”、“宗教”之后所达到的“绝对知识”阶段的“本质”称之为“绝对本质”的缘故：“绝对本质”者，最高、最深的本质之谓也。