中图分类号：B516.54 文献标识码：A 卡西尔（以下简称为卡）： 海德格尔所理解的新康德主义是什么？谁是海德格尔所面对的反对者？我指的是，几乎没有一个概念可以稍微清楚地勾画新康德主义是怎样的，当海德格尔代替新康德主义者的批判，而开始他自己的现象学的批判时，浮现在他眼前的是什么呢？新康德主义是新近哲学的替罪羊，但我却找不到现存着的新康德主义者。我应该感谢真正具有对立的意见的某种说明，可我认为根本并没有形成本质性的意见分歧。人们不能实体性地规定“新康德主义”的概念，而必须功能性地去规定它，它与作为教条的原理体系的哲学种类毫无关系，而是关系到某种提问的方向。我必须承认，我在海德格尔那里被认为是一个新康德主义者，正如我没有从他那方面来设想他那样。 海德格尔（以下简称为海）：如果我首先应该点名的话，那我说的就是：科恩、文德尔班、李凯尔特、埃德曼、里尔。人们只需通过他们的源头就可以理解新康德主义共同的东西，这个起源是哲学的困境，关系到在知识的整体方面他们所仍然真正坚持的问题。自从1850年前后，无论精神科学还是自然科学，都开始拥有了可认识的东西之全体性，以至于产生了问题：当存在者的全体被划分给科学时，哲学还剩下什么？只还留有关于科学的知识，而不是存在者的知识，而基于这种观点，返回到康德就成了决定性的，康德因此被看作数学—物理学知识理论的理论家。知识理论被看作康德的观点，胡塞尔本人在1900到1910年间，在某种意义上也倾向于新康德主义。 我将新康德主义对《纯粹理性批判》的看法理解为，他们把纯粹理性的部分，一直到先验辩证论，解释为与自然科学相关的知识理论。而我是要去说明，这里被擅自作为科学理论的东西，对于康德而言不是本质性的。康德不想给出关于自然科学的理论，而是想要说明形而上学的难题，更确切地说，存在论的难题。对于我来说，这取决于《纯粹理性批判》正面的基础部分中的核心内容，能够积极地在存在论中发挥作用。我认为，基于将辩证论解释为存在论，可以说明先验逻辑中的幻相问题，在康德那里首先只是显得消极的东西，却是一个积极的问题。也就是说，成问题的是，幻相只是我们所发现的一种事实呢，还是说，理性的全部问题必须这样来理解，即人们一开始就领会到，这种幻想如何必然地属于人之本性。 卡：人们只有历史地，而不是仅仅作为知识理论家来理解科恩时，才能正确地理解他。我不把自己的发展理解为科恩的后继，当然，在我的工作经历中产生了很多不同的东西，而且虽然我首先承认数学自然科学的地位，但它们只能作为示范，而不能作为问题的全部。同样的问题也适合于那托普，现在则关系到海德格尔的系统的核心问题。 我们之间在一点上是一致的，那就是，我也认为生产性的想象力事实上对康德而言显得具有重要的意义，此后，我通过我的工作被导向了符号性的东西。不返回到生产性的想象力能力上来，人们就无法解决符号问题。想象力是一切思维与直观的关联，康德将想象力称之为形象(speciosa)的综合，综合是纯粹知性的基本力，但对于康德来说，纯粹思维不完全依靠综合，而是首先依靠服务于类的综合，但这个类的问题就导向了图像概念，符号概念的核心。 当人们着手考虑康德工作的整体时，大量问题涌现出来，其中一个是自由的问题，对于我来说，这是康德真正重要的问题，自由如何可能呢？康德说，这个问题没有得到理解，我们理解的仅仅是自由的不可理解性。然而，我现在想同时修正康德的伦理学：绝对命令必然具有这样的性质，它所设立的法则，不仅仅对于人，而且对于所有理性存在物都完全适用。这里的这个值得注意的过渡是突然的，对某种确定的范围的限制性突然消失了，道德性的东西本身超出了现象的世界，却是决定性的形而上学的东西，而在这一点上就实现了某种突破，这与通向智性世界(mundus intelligibilis)的过渡相关。这适用于伦理的东西，并且在伦理的东西中达到了这一点，即不再与认识着的存在物的有限性相关，而是被设定为某种绝对的东西。这不能被历史性地阐明。人们可以说康德不允许实施这一步，但我们无法否认这个事实，即自由问题以这种方式被设定，它就突破了原来的范围。 而这与海德格尔的解释相联系。人们不可以过高估计图型法的特殊意义，在康德的解释中最大的误解就发生在这个问题上。但在伦理的东西方面，他禁止图型法，因为他说过：我们的自由概念等等，是明智（不是知识），本身不再允许图型化。有某种理论知识的图型法，但实践理性没有，充其量有某种其他的、康德称之为实践理性的范型那样的东西。并且他在图型和范型之间作出了一个区分，必需明确的是，如果人们在这里不再次放弃图型法的话，那么就不可能达到目的。图型法对康德而言，也是terminus a quo （起点）但不是terminus a quem（终点）。在《实践理性批判》中遇到了新的问题，而且虽然康德总是坚持图型法的这个起点，但也加以了扩展。康德是从海德格尔问题出发的，但这个循环本身对于他而言已经扩展了。 总的来说：这种扩展之所以是必然的，是因为一个问题居于中心：海德格尔明确强调，我们的知识力是一种有限的东西，它们是相对的，是受约束的。但随后就产生了问题：这样一种有限的存在物，一般来说如何获得知识、获得理性、获得真理？
