中图分类号：B503.14 文献标识码：A “信仰寻求理解”（fides quaerens intellectum）源自奥古斯丁在《论三位一体》第七卷中谈到如何理解三位一体时提出的“你们要是不信，定然不得理解”，后来安瑟伦将其表述为“信仰寻求理解”。关于三位一体的表达，奥古斯丁指出，“倘若这不能用理解力来领会，就要用信仰来把握，直到那藉先知说‘你们若是不信，定然不得理解’的主，照耀在我们的心田。”① 在奥古斯丁看来，信仰就是“赞同地思考”，是“人类通往上帝之路的起点，也是“人类理解的向导。”② 而信仰是为了理解，“理解是信仰的回报”③。奥古斯丁提出“信仰寻求理解”的用意，不仅在于批判古代希腊晚期以斯多葛派为代表的独断论、以皮浪为代表的怀疑论、以德尔图良为代表的极端信仰主义，更在于在认识上实现方法论的突破，为寻求宗教真理指出一条由信仰走向体悟，通过内心反思来追寻上帝，达到理解，最后达到荣福直观的大道。在“如何达到理解”这个向度上，奥古斯丁的“信仰寻求理解”是如此地和现代哲学诠释学的思想进路相契合，以至于Grondin指出， “奥古斯丁是20世纪诠释学的一个主要的对话伙伴。”④ 一、“记忆—信仰”与“前见—预期” 奥古斯丁的“信仰寻求理解”并非泛泛而谈，而是实有所指。关于信仰的对象，奥古斯丁作了如下的划分，“有三种信仰（念）的对象：首先是总是被相信而从不被理解的，如在时间与人类事件过程中的历史个例；其次是那些一被相信即被理解的对象，如数的领域或任何学术研究中理性的运用；最后是先被相信后才被理解的对象，如那些除清心者外不能被理解的神圣事项，只有服从诫命，适当地生活才能达到这条件。”⑤ 这段话从历史、逻辑、宗教三个层面指出了信仰在理解中的作用。与此相对应，信仰本身也可分为信任、相信、信赖三种⑥。 在历史层面上，奥古斯丁指出，对于历史事件，由于发生在过去，我们无法亲历，从而只能相信而无从理解的，这里需要一种信任。那么我们信任谁呢？信任历史记载（如《圣经》）、权威和公教传统。“如果孩子们不相信他们的父母是他们的父母，他们怎会报答性地尽义务，侍奉并爱他们呢？那不是凭理性能知道的。谁是父亲，是根据母亲的权威而相信的”，“如果我们决定没有确定的把握就什么也不相信，那人类社会就没有什么是稳定的了。”⑦ 在逻辑层面上，对于数的领域或任何学术研究中理性的运用，相信其为真即意味着理解。在这个层面上，信仰仅仅指的是相信。相信谁？相信教师、书本和专家。 在宗教层面上，由于那先被相信后才被理解的对象，只能在未来见到，为了达到理解，只能先“服从诫命”：“信仰寻找，理解找到。”⑧ 这里的信仰是一种全身心的投入，一种信赖。信赖谁？信赖上帝的诫命，信赖上帝：“上帝呼唤我们有这种信仰，但不是随心所欲地信仰（缺乏理解的盲从，迷信），而是按照保罗的话（权威是理解的镜）去信仰，并通过爱而彰显这种信仰。”⑨ 由此可见，奥古斯丁认为，人们能够亲历的，只是当下在场的感官知识，其他非直接的知识，都需要从信仰出发来把握。“理性在心灵中的作用正如眼睛中看之行动。有眼不意味着就是看，有看不意味着就是看见。因此灵魂需要三个不同的东西，即能恰当使用的眼、看和看见。在心灵除去肉体的每一点玷污的时候，即是说，当涤除掉对世俗事物的渴望的时候，它就像健康的眼睛，而要达到这洁净，首先只能靠‘信’。”⑩ 在这里奥古斯丁将“信”比作“恰当地使用眼”，“信”能够帮助“涤除掉对世俗事物的渴望”，起到给心灵“去蔽”的作用，从而才能真正“看见”事物。 那么信仰是否凭空得来的呢？无条件地接受，不就是盲信了吗？奥古斯丁认为，信仰之所以能区别于盲信，一是在于信仰不能离开理解，理解是信仰的目的，二是在于信仰的内容原本已经保存在记忆中：“凡我知道的，都收藏在记忆中”(11)，“我到达了记忆的领域，那里是感觉对一切事物所感受而进献的无数影像的府库。”(12) 而信仰只是唤起了这种记忆，“我们之所以要信， 是因为信仰可以起到一种提醒作用，在信仰的基础上我们可以达到更为明晰的‘见’，得到更多的‘光照’。”(13) 根据奥古斯丁的记忆说，上帝在照着自己的形象造人时，赋予了人关于他和天界属灵是者（相）的记忆，从而人天赋有这些相，遇到适当的提醒就能回忆起来。即便是在逻辑层面上的相信，也必须先有对命题的“字面意思”的理解。因此，“记忆是逻辑在先于信仰的，它也是后来的理解力深化的根基和出发点”(14)，记忆是信仰的先决条件，是信仰的逻辑起点，而信仰被接受后，在寻求理解的过程中，对应的记忆内容也相应地被深化。因而理解的过程同时也是记忆和信仰相互加深的过程。 由此可见在奥古斯丁那里，“记忆”和“信仰”不仅超出了我们通常所理解的记忆和信仰的范畴，被赋予了更宽泛的意义，而且二者之间也存在着相互作用。这种相互作用，正对应着哲学诠释学中的“前见—预期”之间的相互作用（这里仅就理解的过程而非理解的内容来考察，从而有别于布尔特曼的“生存论诠释学”）。
