[中图分类号]B[文献标识码]A[文章编号]1002-8862（2005）02-0003-05 尽管海德格尔从来不谈实践哲学，但他的基础存在论思想却给实践哲学的发展指引了一个新的方向。海德格尔晚年在给理查森的信中说他通过研读亚里士多德的《形而上学》第9卷和《尼各马可伦理学》第6卷洞悉了他一生的一个基本思想，即aletheia（真理）是一个揭示的过程，真理的特征是无蔽，一切存在者的自我显现都属于无蔽。（注：Cf.William J.Richardson,Heidegger：Through Phenomenology to Thought,The Hague：Martinus Nijhoff,1967,pp.x～xiii.）生产（poiesis）和实践（praxis）的区分在对海德格尔产生如此重要影响的亚里士多德的这两部著作的上述两部分中起了关键的作用。（注：Cf.Jacques Taminiaux,Heidegger and the Project of Fundamental Ontology,Albany：State University of New York Press,1991,p.116;p.127;pp.129～137;p.131;p.132.）它们同样对海德格尔的基础存在论产生了重要影响。 海德格尔基础存在论的问题来自布伦塔诺的著作《论亚里士多德那里存在的多重意义》。布伦塔诺发现，在亚里士多德那里，存在至少有四个含义：（1）实体（ousia）；（2）潜在性（dunamis）；（3）现实性（energeia）；（4）真理（alētheia）。海德格尔的问题是，有没有一个独一无二的说明所有这些不同意义的地方？有没有一个理解它们的共同根源？如何和在哪里能找到一个理解存在的适当地方？这就是他提出的存在的意义问题的真正内涵。海德格尔的答案是此在，那个惟一能理解存在的存在者。要回答存在的意义问题或存在的问题，必须先对此在进行生存论的分析。他发现亚里士多德实践哲学对人的行为的描述为他的基础存在论铺平了道路。 在海德格尔看来，亚里士多德应该算是西方形而上学的奠基者。亚里士多德明确把存在的问题作为形而上学的主要问题，但是，他却是始终从ousia（实体），即从现成和在场的意义上来理解存在，存在永远在场和现在，是一个“结束了的存在”。这种存在的意义只与自然有关，而与此在的存在无涉，事实生命中的存在在这样的在场中却是缺席或被遮蔽了。此外，将存在的意义理解为在场，就是根据一种只重现在的时间性来理解存在。可亚里士多德却就要这种永恒的完成，要让生命放假，理论只有避免实践的活动（kinesis）才能实现其追求永恒的知识和真理的目标。形而上学作为“共相”的科学，就是要把握永恒的始基，作为终极原因的最高的善。 另一方面，如果存在被理解为现成和在场，存在者被理解为现成的对象，那么日常世界就一定是工作世界（werkwelt）。海德格尔说，werken（工作、劳动）这个词在古希腊文中是poiein。所以日常世界是工作世界或生产世界。在这样的世界上，此在完全投入到用各种各样的器具做事，与各种各样的事物（应手的和现成的）打交道的活动中，完全忘了他自己的存在，或他自己存在的可能性。人的眼前只有现成的物，人实际上也被看成了现成的物。“存在、现实存在（wirklichsein）、生存在传统意义上的意思就是现成性。”“ousia这个基本概念……更强调在可掌控的现成东西意义上被生产东西的被生产性。”（注：Heidegger,Die Grundprobleme der Ph
nomenologie,Gesamtausgabe 24,Frankfurt am Main：Vittorio Klostermann,1989,s.153.）海德格尔这两段话清楚揭示了现成性形而上学必然将生产理解为人最基本的日常行为方式。 但是，海德格尔发现，亚里士多德的实践概念指示了另外一种可能性。海德格尔把亚里士多德的伦理学理解为“episteme ethike——习惯的生活方式（ethos）的科学，——自有，人与自己和他人的科学：人的科学。”（注：Heidegger,Logik.Die Frage nach der Wahrheit,Gesamtausgabe Bd.21,Frankfurt am Main：Vittorio Klostermann,1995,s.1.）这门科学所要寻求的aichai（原理）是在实践生活中起作用的原理。它们来自事实性又回到事实性，（注：Heidegger,Gesamtausgabe Bd.61.s.115.）它们是实践存在的可能性。伦理学实际上是一种指引（epagoge），它让这些在实践生活中起作用的原理得以被人们看见。 亚里士多德的伦理学处理的是人的日常生活实践：他们在家务活动领域追求实用目标的手段与目的的关系；他们在社会-政治共同体中与自己、与别人一起存在和相处。海德格尔在解释亚里士多德的《形而上学》第1卷时就指出，对于亚里士多德来说，有经验的人就是知道在生活及其环境中如何待人接物的人，这种有经验的知道如何甚至要比实践知识更基本。（注：Cf.Thodore Kisiel,Heidegger's Ways of Thought,New York & London：Continuum,2002,p.179.）这就是后来海德格尔称之为在世存在的基本样式。他在《此在与为真》中承认，此在意味着在世存在，这是他解读亚里士多德的实践概念的基本发现。（注：Cf.John van Buren,The Young Heidegger,p.227.）但是，实践也好，在世存在也好，在海德格尔那里都不是人类学的概念。实践概念的意义不在于它回答了世界（存在）是如何构成的，而在于它指示了世界（存在）是如何揭示的。如果说实践哲学提供了另一种可能的话，那它提供的是不同于理论的真理揭示的可能。真理不再是判断的结果，而是存在自身的揭示。
