中图分类号：B565.59 文献标识码：A 文章编号：1000-7600(2005)01-096-07 一、两种话语：实在与想象 在《逻辑研究》第一研究第一章的一开头，胡塞尔就对符号做了一个“本质性的”区 分：即作为“表述”(Ausdruck)的符号和作为“信号”(Anzeichen)的符号。前者指那 些自身即具有或意指(bedeuten)着某种含义的符号，后者则指那些自身不具有含义、但 却指示(anzeigen)了另外一个对象之存在的符号。胡塞尔认为，这两种符号——或不如 说符号的这两种功能(意指与指示)——在实际的交往话语中总是交织在一起。但另一方 面，胡塞尔又说，在某些情况下它们又总能够相互分离：比如在“孤独的心灵生活”中 ，独白就是不受指示污染的纯粹表述；而像奴隶头上的“烙印”则是不具有含义的纯粹 信号。[1](P27)然而我们又如何能够说独白是摆脱了指示污染的纯粹表述?胡塞尔求助 于如下论证，他说： “在孤独的话语中，我们并不需要真实的(wirkliche)语词，而只需要表象的( vorgestellten)语词(注：倪梁康先生译为“表象”。见胡塞尔：《逻辑研究》第二卷 第一部分，倪梁康译，上海：上海译文出版社，1998年，第38页。)就够了。在想象 (Phantasie)中，一个被说出的或被印出的与此文字浮现在我们面前，实际上它根本不实存(注：倪梁康先生译为“存在”。见胡塞尔：《逻辑研究》第二卷第一部分，倪梁康译 ，上海：上海译文出版社，1998年，第38页。)(existiert)。……语词的不实存并不妨 碍我们。但它也不会引起我们的兴趣。因为对于作为表述的功能来说，语词的实存与否 无关紧要。……诚然，在孤独的话语中，人们在某种意义上也在说，而且，他自己将自 己理解为说者，甚至将自己理解为对自己的说者，这肯定也是可能的。……但在真正的 、交往的意义上，人们在这种情况中是不说的，他不告知自己什么，他只是将自己想象 (vorstellen)为说者和被告知者。在自言自语时，语词绝不可能用它的标志心理行为此 在的信号功能服务于我们，因为这种指示在这里毫无意义。我们自己就在同一时刻里体 验着这些行为。”[1](PP.38-39) 不难发现，胡塞尔这里所求助的是两个紧密相关的论证：一、孤独心灵生活中的独白 并不是真实的话语，而只是想象的或表象的话语，因此并不实存。而信号在胡塞尔看来 必须是实存的，所以独白不是信号。二、之所以在独白中不需要真实的、即作为信号的 话语，是因为不需要：“这种指示在这里毫无意义。我们自己就在同一时刻里体验着这 些行为。”关于第二个论证涉及时间问题，我们这里暂不讨论。我们看第一个论证。显 然，第一个论证隐含了一个未曾明言的前提，即：我们可以在“想象话语”与“真实话 语”之间作出某种区分。但问题恰恰在于：这种区分在多大程度上是合法的?在进行这 种区分之际，我们是否遗漏了某种更本源的现象?我们发现，在《声音与现象》中德里 达正是以此为切入点对胡塞尔的“独白”理论、进而对他的整个符号现象学进行了解构 。这种解构是如何进行或如何可能的?它是否给我们带来了某种关于语言符号的新的认 识?这种认识——如果有的话——对于西方整个传统形而上学将具有何种后果?让我们来 随德里达一道思考，在解构中思考。 二、从想象到再现 首先让我们随德里达一道对胡塞尔的论证做一个“重复”：这是一种必要的重复。这 是双重意义上的必要：首先，德里达的解构就是从“重复”开始。重复产生差异。我们 会在胡塞尔的原文与德里达的重复间发现某些细微的差异，然而正是这些差异才使德里 达的解构得以可能。其次，我们在解构中会逐步发现，重复本身在德里达那里具有一种 本源的地位，它从根本上说不仅是必要的，而且是无法避免的。 德里达究竟如何重复?他这样写道： “……在孤独的话语中，主体于自身一无所获，也不对自身指示任何东西。为了支持 这种在现象学中不断能看到其结果的证明，胡塞尔求助于两类论证：一、在内心话语中 ，我与自己毫无交流。我对自己不指示任何东西。我至多只能想象(imaginer)着这样做 ，我只能自己再现(représenter)自己，有如自己对自己传诉某种东西。在此，这只能 是一种再现和一种想象。二、在内心话语中，我与自己毫无交流，我只能佯作交流，因 为我并不需要交流。这样一个过程——自我对自我的交流——是不能发生的，因为它丝 毫没有意义；而它之所以没有任何意义，是因为它没有任何目的性。心理活动的实存不 需要被指示……因为它在当前(présent)时刻是面对主体直接在场的(présente)。”[2](P53) 这是《声音与现象》第四章开头的三段文字，对照胡塞尔《逻辑研究》第一研究第8节 的内容，德里达这里的概括基本符合胡塞尔的原意，但在“关键”之处也作了某些引申 与发挥，对某些“关键词”的翻译与转渡也作了某些微妙的游戏，从而为他下面的解构 埋下了伏笔。现在就让我们来看德里达是如何解构的。 第一步，德里达首先揭示出了胡塞尔论证中的一个隐含的前提：对语言所进行的实在 与想象的区分。他说，当胡塞尔说在独白中人只是把自己想象—再现(此处何以这样写 ，下文再说)为说话者和交流者时，他似乎就对语言进行了一个根本的区分：实在( réalité)与想象—再现的区分[2](P54)。这个区分很重要，它既是胡塞尔的立足点，也是德里达解构胡塞尔的切入点。胡塞尔之所以认为交往话语是真实的话语而独白不是，就是因为在他看来独白仅仅是“想象”中的话语。所以这里的关键之点就在于“想象”(vorstellen)：一者(独白)是而一者(交往话语)不是，或者说，想象在一者(独白)中是“本质性的和构成性的”，而在另一者(交往话语)中则不是，“只是偶然添加到话语实践上的一种事故”。[2](P55)果真如此吗?人们真的能对语言运用这种区分的体系吗?这正是德里达所要怀疑并全力加以解构之处。然而，在继续讨论德里达的解构之前，让我们在此稍作停留，重温一下德里达上文对胡塞尔之论证的概括。我们刚才说过，德里达在那里对于胡塞尔的意思作了一些“引申”与“发挥”，而对某些关键词的翻译也作了“别有用心”的处理。但却正是这些不起眼的地方，构成了他解构得以展开的基础。让我们来重温他的话：
