实体这个概念在古希腊哲学家那里就已经被采用了，尽管不同的哲学家对于实体的具体定义有一些差别，但大体上说，实体的概念还是比较确定的，它有事物的概念、终极原因这样一些相近的规定。实体概念的提出，表明了当时的希腊哲学家已经开始注意到了存在的本质问题，不过，运用这一概念的哲学家又往往是唯灵论的，因为实体这一概念本身，与其说是表明了一种物质性的本源，倒不如说是表明了一种精神的本源。这一特性从柏拉图那里开始，到黑格尔那里为止都一直被保持着。不过，我们还是可以看到，这个概念在传递过程中也产生了一些较大的演变，从前辈哲学家那里继承过来的自然是现成的东西，但每个有创建的哲学家都不会对现成的东西感兴趣，他们总是在继承了传统的同时，又对那个传统有所发展。其实，这也就是哲学的演进之路。黑格尔自己也认为，没有谁可以在认识上超越他的时代，这话无疑表明了，每个人只能根据时代所提供的那种认识去建立自己的哲学。人们常常对黑格尔有一种误解，好象他的哲学是完全独创的，甚至是凭空臆想的，但是熟知西方哲学史的人，就会觉得他的哲学可以说是必然的，而并非从天而降的，它只是环节上的最后一环。这条哲学链锁上，靠着黑格尔较近的，是费希特和谢林，但如果我们顺着这条链锁往前推溯的话，我们就可以发现更多的环节，而最初的环节在柏拉图那里就被确定了。我们现在就来考察一下实体这个概念的演变，因为在这样一种演变中也反映着一般的哲学进程。 比较自觉地运用实体概念的哲学家，第一个人，可以说是柏拉图，显然在这以前已经有好多哲学家曾运用了实体的思想，但却没有做那样地表达，象他的老师苏格拉底就是这样。苏格拉底曾受阿那克萨戈拉的影响，把客观事物的真理性归结为意识，归结为主体性。事实上，苏格拉底已经开始这样来认识存在，那就是认为存在不是本质性的东西，而是以思维为中介的东西，思维是本质，思维规定了存在，存在是按着思维的方式产生的。苏格拉底没有用实体这一概念去表达这一思想，但这一思想无疑也就是实体的基本内核。到了柏拉图那里，这一思想得到了进一步的运用和发挥，柏拉图要解决的一个较大的难题是存在的真实性问题，其实，柏拉图所要解决的就是存在的本质问题。柏拉图发现，现象世界的事物永远处于变化和运动之中，一方面，它们确实有某种固定的形态可以表现出自己的存在，另一方面，任何存在物的形态又会消解和变化，会从一种形态变为另一种形态，从有变为无。根据这种发现，柏拉图便得出现象世界的存在是不真实的结论。那么，真实的存在应该是什么东西呢？世界上是不是有另一种存在，它们是永恒不变的，也正是因为它们的存在才产生了现象世界的运动和变化呢？柏拉图根据这样一种思路去寻求答案，并且找到了肯定性的解答。柏拉图指出，真实的存在确实是有的，那种存在不是一般的感性的东西，而是一种实体性的存在，它们是事物的本质规定，是理念。通常，在柏拉图的哲学中，理念就表示着实体。人们通常指责柏拉图的理念太抽象，没有具体的规定，其原因就是理念与个体存在之间的关系不明确，因为理念做为一种本质性存在，应该把它与现象之间的关系反映出来，这样才能表明现象是某种本质的产物。但显然，柏拉图在这个地方处理得不好，因此，在进行下一步，即解决理念与个别事物的对应性问题上，他也遇到了困难。柏拉图是这样来处理的，他认为，理念自身虽不显现自己，但却真实地存在着，个别事物只是由于分有了理念才能成为存在，他的意思大体是说，理念作为一种存在乃是一种原型，而个别事物则模仿那一原型，按着那一原型的规定去生成自己。但柏拉图同时也认为，那样一种理念与个别事物是不发生关系的，理念虽然存在着，但理念却是独立存在着，就是说，它们只是保持自己的存在，而且不作用于个别的事物。这样看，理念的主体性质也就薄弱了，因为主体性就是产生和带动的性质，甚至可以说是一种生成性的力量，就是把事物从一种潜在的状态变为现实的状态那样一种能力。但由于柏拉图把理念独立起来了，并没有让它与个别事物发生联系，这样，理念便成了一种虚假的存在，它仅仅停留在一个不可见的地方，并以一种神秘的方式让事物分有自己。 柏拉图这种观点受到了亚里士多德的批评，亚里士多德把柏拉图看成是那样的人，即他为了计数数字，但又觉得数字太少，不好计算，于是就把数字增加再来计算。亚里士多德觉得这是很可笑的。既然理念并没有作用于个别的事物，并使它们产生出来，那么，再将理念看成是个别事物的主体就显然是勉强的。亚里士多德注意到了这一点，这使亚里士多德对共相存在产生了新的看法。在亚里士多德看来，实体作为本源不应该是一种普遍性的东西，因为普遍性的东西仅仅是类，而类不能独立存在。类将依存于个体的事物而存在，换句话说，类只存在于个体事物之中。这样来看，个体事物自身也就是实体了。亚里士多德论述到：“首先，个体的实体是为个体所独有的东西，它不依存于他物。普遍则是共同的，所谓普遍，在本性上就意味着依存于众多。那么，它将是哪一个实体呢？或者是一切的实体，如若它是一个东西的实体，其它东西也将是它，因为实体为一，是其所是为一的东西，它们自身也将是一。”这段话显然包含了这样两层意思，一是指出了个体的事物自身是实体，另一方面否认了普遍的实体性。那么，个体事物是怎样产生的呢？亚里士多德是这样解释的，事物首先是以质料的方式而存在的，这时事物只是潜在地存在着，还没有得到规定，但个体的东西做为一种生命而存在时，则有着一个灵魂，灵魂潜在地就具有生命的自然躯体的形式，它是意识或思维，它对生命进行规定，规定一方面有设定的意思，另一方面还有建立和产生的意思，而生命也就是在灵魂的规定中发展出来，由一种潜在的质料形态而变为一种现实的形态。自然，在这个过程中，亚里士多德是把灵魂看作是实在性的东西，通常，亚里士多德把灵魂就当做是形式，形式也就是柏拉图所说的理念，在这里，亚里士多德把形式看作是实体。但在这里已经可以发现亚里士多德与柏拉图的区别，那就是亚里士多德已经不再把实体看作是自身独立的东西，而是把它看作是寓于个体事物之中的东西，换句话说，灵魂、理念不是在别的地方，而恰恰是在生命之中来推动生命的，这就把生命的个体自身看作是实体了。无疑，这是一个很大的进步，可以说，这是亚里士多德对于实体这一概念的一个新的突破。因此，在亚里士多德这里，实体作为一个主体便不再是空洞的东西了，（象在柏拉图那里那样）灵魂存在于生命之中，它活动着，它的活动本身便是一种思维的活动，也就是进行思维规定，正是在这种思维规定中，生命才产生出来。亚里士多德已经接触到了这样的思想，那就是把思想与被思想的东西看作是同一的，他认为思想本身就是对被思想者的一种接受，即对实体的一种接受，因为思想必须要有一个对象，而思想就是在思想对象时才实现着，就是说，灵魂作为一种思想乃是一种活动性，但灵魂这样一种活动性恰恰也就是对于质料的推动，质料是灵魂的对象，而灵魂就是在思想时才把对象建立起来。因此，亚里士多德认为，生命不是别的，只是思想现实活动，事实上，也就是灵魂带动（作用于）躯体的那样一种活动。亚里士多德这一见解，已经基本上接近了黑格尔的观点，黑格尔也确实吸取了亚里士多德的许多东西，在这个地方，他很赞赏亚里士多德，认为亚里士多德发现了实体的较为本质的规定。不过，黑格尔也把亚里士多德完全看作是一个实在主义者，这似乎也是说不通的，亚里士多德固然发现了实体乃是个体的思想，并也认为存在乃是被思想所设定，所推动，但亚里士多德的思想却是很不连贯的，而且在许多地方相互矛盾，比如就实体来说，他有时认为灵魂必须在质料自身中来推动对象，使其成为某种现实的存在，但有时又认为，灵魂（思维或形式），还可以不在质料中，从外部可以使事物形成。而当他这样说的时候，实际上便又陷入了柏拉图的理念论中。因此，我们还应该把亚里士多德的观点与黑格尔的观点区别开来，亚里士多德在实体方面的主要贡献，应该说是个体性原则，但他对这一原则的应用，还是有限的，他仅仅是超越了柏拉图而已。
