一般说来，上帝是宗教学研究的范畴。但在黑格尔那里，上帝却不仅仅是在宗教学意义上使用的。黑格尔认为，上帝是绝对精神的三种基本形式——艺术、宗教、哲学共同把握的对象，认识上帝是三者的共同目的，上帝不仅是宗教学，而且也是艺术和哲学研究的最高范畴。黑格尔说：“哲学与艺术，尤其是与宗教，皆共同具有完全普遍的对象作为内容。”〔1〕 艺术、宗教与哲学又是有区别的，这体现在它们把握上帝的不同形式上，亦即上帝在不同精神阶段不同的自我启示上，黑格尔说：“除掉内容上的这种类似，绝对心灵的这三个领域的分别只能从它们的使用对象，即绝对，呈现于意识的形式上见出。”〔2〕具体地说， 艺术是以直观的形式，通过对艺术品的创造和欣赏，感情地把握上帝；宗教是以表象的方式，以宗教形象、宗教历史和抽象化了的思想为媒介，理智地认识上帝；哲学则以思维为工具，最终在概念、思想中完成对上帝的理性把握，实现上帝的彻底自觉和回归。上帝在绝对精神中逐步地呈现其本质。 “思想的表现就是它的存在。”〔3〕上帝在精神中的不同表现即蕴含了它的不同存在，黑格尔强调：“我们的所是和所有，是区别于我们如何知道我们所是和所有的，这就是说，区别于在什么方式下我知道我之所是所有，并把它作为对象。这个区别有无限的重要性。”〔4〕我们在艺术、宗教和哲学中对上帝的不同“知道”方式，表明了上帝自身所具有的三种形态，即艺术的上帝、宗教的上帝和哲学的上帝，它们一并构成了上帝概念的完整内涵。 所谓哲学上帝观所研究的，就是哲学如何把握上帝，也就是上帝在哲学中如何呈现。哲学的上帝是黑格尔上帝概念的本质，是其宗教、哲学乃至整个思想体系的最高范畴。黑格尔哲学上帝观的确立，凸现其思想体系的理性主义和人本主义性质，使他的宗教哲学与传统神学、康德宗教哲学、斯宾诺莎泛神论、有神论等种种思想从根本上区别开来。理清黑格尔的哲学上帝观，对理解黑格尔的整个思想体系，乃至对于把握西方近代宗教哲学的发展，都有重要意义。 一 黑格尔的宗教哲学理论，继承了欧洲近代启蒙主义的传统，并把它推向新的高峰。但黑格尔的哲学上帝观，却并不是与传统神学判然两截的，从自己的思想原则出发，黑格尔对传统神学的上帝概念也有一定的认同和继承。与传统神学的表述近似，他认为上帝是世界的本质和决定者，是绝对、唯一实体、最高实体。”他说：“上帝是万物的开端又是万物的终结，万物既从这一点开始，又回到它那里去；因此上帝同样是中心，这个中心使万物复杂、活跃，使一切形成之物在它的存在中具有灵性。”〔5〕上帝是自然界和精神界的统治者， 它是两者的绝对和谐，并且是这一和谐的创造者和实现者。“上帝是绝对实体，唯一真正的现实性。其它一切现实存在的东西，并不是自为地现实的，不是自为的存在；唯有上帝是唯一绝对的现实性，于是它是绝对实体。”〔6〕任何具体事物的存在都是有条件的，因而不是自由自在的，不是独立自存的实体，唯有上帝“是绝对存在和唯一存在，凡是存在的东西，都在这个唯一之中有它的根源，它的存在。”〔7〕把上帝看作是最高实体， 这是黑格尔的上帝概念与传统神学的相同之处。 然而，作为上帝本质的绝对存在、最高实体的含义又是什么呢？这是宗教史上从来就见仁见智的问题。在这里，黑格尔的回答与传统神学以及盛行其时的康德宗教哲学区别开来。黑格尔认为，作为上帝本质的最高实体就是理性、绝对精神，绝对精神是世界的决定者。他说：“上帝是理念、绝对，是思想和概念和把握的本质。上帝不仅是自在存在的绝对精神，它本质上同样是自为的绝对精神，绝对精神不只是保存在思想中的本质，而且也是显现的、赋予自身以对象性的本质。”〔8〕思想、理性贯穿于整个世界的历时性和共时性存在之中，是世界的本质和灵魂。理性，“在它的最具体的形式里，便是上帝。”〔9〕黑格尔在描述宗教哲学的对象时明确指出：“在宗教哲学中切近地说来，上帝、理性一般乃是对象，因为上帝在本质上是理性的，是作为精神而自在自为的合理性。”〔10〕黑格尔的上帝观是理性主义的。 传统神学中人与上帝的本质联系是信仰，信仰的本质是非理性的，因此上帝总是与崇拜、恐惧、依赖感等情感因素、表象因素分不开，它们构成了宗教的基础。可以说，宗教的上帝其本质是非常理性的，如施莱尔马赫就曾指出：宗教的本质是绝对的依赖感，是人对无限上帝的依赖。把上帝的本质看作是理性，这是黑格尔的上帝观与传统神学上帝观的根本分野所在。 当然，传统神学并不是绝对地否定理性的作用，正如黑格尔所说，尽管宗教信仰与哲学认识间的对立十分古老，但两者的结合也同样悠久。在新毕太戈拉主义者和新柏拉图主义者那里，思想就开始成为神的因素，此后一些杰出的教父也试图理解宗教是与思维联系在一起的，在中世纪，安瑟尔谟和阿拉伯尔进一步从哲学出发巩固信仰的基础，强调认识对信仰的积极作用。但是，传统神学家至多只是将理性、认识看作是维护上帝信仰的手段，而不曾象黑格尔那样，将理性看作是上帝的本质，把理性主义贯彻到底。黑格尔强调：“上帝不是最高的情感，而是最高的思想。”〔11〕如果把情感称之为最高理念的成分，那上帝就死了，他讽刺施莱尔马赫，如果依赖感是上帝的本质，那狗便是最好的基督徒。 启蒙运动以来，人对理性和自由的追求摧毁了中世纪的神学堡垒，人对自身的理性能力予以高度重视，理性被理解为获得真理的必由之路。然而，康德哲学出现了。他区分物自体和现象界，认为人的认识能力只能局限在经验范围内，只对现象界有效，一旦超越经验，涉及到事物的本质，认识便无能为力。作为整个世界本质的上帝，在康德那里被逐出认识领域，成为不可知的自在之物。黑格尔批评了康德对物自体和现象界的人为割裂，认为其间非为不可逾越之天堑，而有理性为津梁使其为通途。理性作为世界的本质，不仅是自在之物，而且是自为之物，它在现象中体现自己，它贯穿于整个世界，“上帝有两种启示，一为自然，一为精神，上帝的这两个形态是他的庙堂，他充满两者，他呈现在两者之中。”〔12〕现象体现了本质，上帝以现象为中介成为人认识的对象，因此“再也没有比物自体更容易知道的东西。”〔13〕他批评康德以及当时流行的宗教哲学：“在我们这里流行最广的哲学思考，也并未超出康德的下列结果之外，即：理性不能认识到真的内蕴，至于绝对的真理，就须付之于信仰。……这样康德哲学，对于思维懒惰，便供了可以躺着休息的靠垫之用”。〔14〕人不应也不能认识上帝的观点，是人类屈辱的最后阶段的表现。
