形而上学（传统形而上学，下同）作为西方古典哲学的主流，曾被誉为“科学的女王”，也曾被贬为“孤苦零丁、流离失所的妇人”（康德语）；既有一大批才华横溢的思想家为这个“科学女王”献出了毕生的热忱和智慧，也有很多杰出的思想家对其进行“拒斥”。形而上学在西方哲学史上的风雨曲折本身就证明了讨论形而上学问题的重要性，而讨论形而上学问题则必须以对形而上学意义的理解为基础。本文所探讨的正是形而上学的意义。 一 形而上学的一般概念 “形而上学”这个词来源于希腊文ta meta ta physica，字面意思是“在物理学之后”。它最初只有书目编排的秩序意义。公元前一世纪罗德岛的安德罗尼柯（Andronicus）在整理和分类亚里士多德的著作时，把讨论“第一哲学”的一组论文放在讨论自然事物的著作之后，称为“ta （biblia）meta ta physica”。后来，中世纪哲学家用这个标题指谓《形而上学》一书中所讨论的第一哲学问题来自“自然事物之后”。因此，在西方哲学史上，“形而上学”或“第一哲学”就成了一门研究超越感性事物的、比感性更实在、更有价值的对象的学科。 在《形而上学》一书中，亚里士多德首次提出了“第一哲学”的概念，并认为它的研究对象是能为我们提供最普遍、最高级知识的万物必致终极者，即“作为存在的存在”（“作为有的有”）或“存在本身”。而存在中最根本者是实体的存在，对“作为存在的存在”的研究是以对实体的本性和最确定的原则的研究为核心的，因而可以说，亚里士多德的“第一哲学”就是以实体为研究对象的实体哲学。这种观点也是一般形而上学的观点。 形而上学与本体论是密切相关的。 “本体”一词来源于希腊文ontos （即存在， 有）， 本体论就是以本体为研究对象的学问（ontolgy），又译“存在论”或“有论”。 形而上学的对象“实体”（substance）虽然与本体有着细微的差别，但作为根本的存在， 一般也可译为“本体”（本文中的“实体”和“本体”意义相同）。所以，形而上学和本体论是相通的。1636年，德国经院哲学家郭克兰纽首先在其著作中使用“本体论”这一术语，当时经院哲学家在两种意义上使用“本体论”一词。一些学者把它解释为形而上学的同义语，另一些学者认为它构成了形而上学的一个分支。后一种观点被德国哲学家沃尔夫（C.Wolff1679—1754）等人所接受， 沃尔夫明确地把本体论和理性神学、理性宇宙论、理性心理学区别开来，把它们视为形而上学的不同分支。其实，沃尔夫扩大了形而上学的研究范围，但在形而上学的主要研究对象上，他的观点和前一种观点并无本质区别。形而上学中的本体论部分研究的是存在的本原和本性，这与前一种观点相同；他的理性神学、理性宇宙论、理性心理学分别研究上帝、宇宙（或世界）整体、心灵（或灵魂）等，而后一种观点（包括他自己的本体论）正是把上帝、宇宙的统一性的本质、心灵看作是世界的本原和本性的。所以可以说，沃尔夫的形而上学就是一种广义的本体论，狭义的即与认识论相对的本体论则是它的一个部分。 形而上学所研究的本体是超越感性经验的对象。它的一个重要特征就是把世界二重化，认为世界由现象领域和本体领域两个部分构成，现象是本体的结果或表现，本体是现象的原因、根源和基础；现象是可以经验到的领域，本体是超越经验的领域；相应地，形而上学一般地也把人二重化，认为人具有感性和理性两个方面，感性的一方面相应于现象领域，与现象发生关系，理性的一方面相应于本体领域，与本体发生关系。 我们所说的形而上学或本体论所研究的存在，指的是超越经验的、现象背后的对象。在西方哲学史上，也有人认为现象本身就是自足的，所以现象就是终极的存在或本体，在广义上，我们也可以称持这种观点的哲学为形而上学或本体论。但是，“如果按照形而上学的更狭义的概念，则只有与非感性的（超验的）对象有关的那些陈述才属于形而上学。”〔1〕应该说， 狭义的形而上学或本体论才是形而上学或本体论的本义，西方哲学史上的形而上学或本体论，主要指的就是这种狭义的形而上学或本体论。 在探讨了形而上学的一般概念之后，我们力图通过形而上学的对象、任务和方法来说明（狭义的）形而上学的意义。 二 形而上学的对象 形而上学的对象是实体。实体是什么？不同的形而上学家们对它有不同的回答。在数量上，有人认为实体只有一个（如斯宾诺莎），有人则认为有多个（如莱布尼茨）；在性质上，有人认为实体是精神的（如莱布尼茨），有人认为实体是物质的（如斯宾诺莎），也有人认为它既有精神的，也有物质的（如笛卡尔）；在涉及上帝方面，有人认为上帝是超越其他实体的绝对实体（如笛卡尔、托马斯），也有人认为神性体现在自然实体之中，因而自然实体就是上帝（如斯宾诺莎）。 但是，尽管形而上学家们对实体的看法千差万别，可从整体上看，我们可以说，一般形而上学所谓的实体主要有：上帝、物质实体和精神实体。不过，由于形而上学家存在着一元论和多元论的差别，也由于形而上学家存在着唯物论、唯心论、甚至有的是宗教哲学家的差别，所以，作为形而上学整体的实体对象，在每一个不同的形而上学家那里呈现出千姿百态的形式。 在通常的形而上学中，实体的内涵总是同时具有真和善两方面意义，其实是以真为基础的真与善的统一。实体内涵的完整意义是在柏拉图、亚里士多德那里初步形成的，在中世纪和近代早期形而上学那里得到了进一步的发展。当形而上学从神话中独立出来时，一个重要标志是它欲面对整个宇宙而求真，而当形而上学家们面对世界寻找它的本原，对这个本原进行求真时，这个本原便作为真的对象、真的实体即世界的本质因而存在；与此同时，世界的无限奥妙和无限和谐又使他们觉得这个世界神秘无比，“无私”地滋养了一切生灵，从而逐渐认为自己所求的最真的东西似乎体现了某种善的目的，因而是有价值的东西，认为世界的本原是善的东西，这就多少又回到神学上去了。不过，这种神学与原始的神话或宗教的启示神学不同，是哲学化了的理性神学。其实，历史上的典型的形而上学家的思想都或多或少带有理性神学的色彩。台湾学者李震说：“柏拉图及亚里士多德皆肯定，当真实的形而上学建立起来后，必然会朝‘神学’发展。”〔2〕柏拉图哲学中的理念其实就是实体，他认为最高、最真实的理念就是“善”的理念，它也就是神。亚里士多德认为实体就是个体事物和作为个体事物原因的质料因和形式（即本质）因，其中，“形式因”是第一实体。形式因同时也就是目的因和动力因。他在《形而上学》的第三卷列举了第一哲学的研究必须探讨和解决的问题时认为，如果由不同的学科来研究四种原因，那么，就第一哲学的任务而言，从知识的权威说，只有目的因的知识才是最高的权威，而“目的”的实现就是“善”；从认识的本质说，人只有认识了事物“是什么”，才能真正认识这个事物，因而只有认识了事物的形式因即本质因，才是最高的智慧。这里，亚里士多德最重视的是目的因和形式因，目的因体现了实体的善，本质因体现了实体的真，而最高的目的和纯粹形式也就是“不动的推动者”、至真至善的神。此时，实体作为真与善的统一，不是一般的真与善的统一；因为实体或最高实体是整个世界的最终本质和最高目的，所以它是绝对真与绝对善的统一。
