中图分类号：B516.31 文献标识码：A 文章编号：1001-5019(2004)05-0001-09 今年是康德逝世200周年，全世界都在纪念这位伟大的哲学家。在以反传统著称的20世 纪西方哲学中，无论是英美哲学还是大陆哲学都对康德青睐有加，对他的研究超过任何 一位古典哲学家，这不能不说是一个异数。为什么200多年前的康德哲学对哲学的影响 至今经久不衰?人们关注并且受到康德哲学的启发主要在哪些方面?康德哲学的影响是否 随着时代的变迁发生了变化?这些问题涉及到了哲学和哲学史研究的一系列具有方法论 意义的问题，我把它们归结为三个问题进行讨论：1、康德哲学为什么对后世产生如此 深远的影响?进一步的分析：一种哲学思想产生影响的原因是什么?2、康德哲学通过什 么方式对后世产生深远的影响?进一步的分析：我们对康德哲学理解和解释的可能性。3 、康德哲学中的哪些东西对后世有深远的影响?进一步的分析：一种哲学思想中的活东 西和死东西。在一篇短文中全面系统地处理这些问题是不可能的，本文的主要目的是抛 砖引玉，借纪念康德哲学而提出哲学史研究的一些方法论问题，以期引起人们的重视。 一、康德哲学的问题 康德哲学对后世产生持久深远影响的最主要的原因在于，它所面临并试图解答的问题 是哲学中的核心问题，因而也是我们面临的核心问题。 哲学问题构成了一个“问题域”，其中有些问题是关键性的，我们可以称之为“核心 问题”。这些“核心问题”之所以是“核心问题”，不仅在于它们涉及哲学的主要对象 ，而且在于哲学家们对它们的解答“牵一发而动全身”，直接影响到整个哲学的基本精 神和趋向，甚至引发哲学的革命。当然，并不是所有的哲学家都以“核心问题”为主要 的研究方向，也不是研究核心问题的哲学家都能对哲学产生深远的影响，不过如果一位 哲学家对哲学形成了深远的影响，一定是因为他所研究的问题是哲学的核心问题。 康德面对的就是哲学的核心问题。 我曾经把康德面对的哲学问题归结为三个问题：理性的危机、自由的失落和形而上学 名存实亡，归根结底是形而上学的问题。[1]简言之，在康德的时代，经验论与唯理论 关于科学知识的普遍必然性问题的争论陷入了困境，理性的有限性问题“浮出水面”。 另一方面，卢梭以标新立异的方式突出了自然、自由与文明、进步之间的矛盾，导致启 蒙主义开始了自我反思。与此同时，作为哲学核心部门的形而上学面对休谟的怀疑论和 法国唯物主义的攻击，名存实亡。对康德来说，所有这些问题亦可以归结为这样一个问 题：在严格受自然法则限制的世界上，人究竟有没有自由，有没有不同于一般自然存在 物的价值和尊严?康德之所以把问题集中在自由问题上，是因为在他看来自由才是促使 形而上学产生的源泉和动力。就此而论，康德所面临的问题是形而上学问题，也是我们 称之为“终极关怀”的问题。康德曾经在《纯粹理性批判》中把哲学问题归结为三个问 题：1、我能认识什么?2、我应该做什么?3、我可以期望什么?后来又加上一个问题：人 是什么?康德回答这些问题的出发点是：人是有限的理性存在，而他回答这些问题的思 路则是：限制知识，为信仰留地盘。(注：这里的“信仰”不是或者主要不是宗教信仰 ，理解为道德信念可能更合适。)这既揭示了康德与启蒙主义的区别，也标明了康德哲 学的古典性质。 康德以其“哥白尼式的革命”颠倒知识与对象之间的关系，从二元论和不可知论出发 ，划分了理性的两种功能，即理论理性与实践理性，以限制理性的认识能力的方式，突 出了实践理性的优先地位，从而将形而上学的对象从理论理性的认识领域转移到了实践 理性的道德领域，以道德实现自由的方式来满足人类理性试图超越自身有限性通达自由 境界的终极关怀。 或问：康德为什么采取这样的方式来解决形而上学问题? 因为康德的时代面临着价值虚无主义的威胁。 近代哲学是在经院哲学衰落的背景下产生的。经院哲学试图调和理性与信仰，结果不 仅证明不了信仰，也动摇了人们对理性的信任。此后的文艺复兴对经院哲学烦琐的理性 推理深恶痛绝，加之对基督教禁欲主义的反动，全面走向了感性的时代，所以这个时期 活跃于历史舞台上的是文学家艺术家而不是哲学家。近代哲学从笛卡尔开始，在自然科 学飞速发展的鼓舞下，逐渐恢复了对理性的信心，而哲学家思想家们自觉地担负起了鼓 吹理性，提倡科学，推进知识，教化大众的历史使命。于是，哲学与科学联手，逐渐以 理性取代上帝的权威，展开了波澜壮阔的启蒙运动。笛卡尔(包括前批判时期的康德)曾 经发出了这样的豪言壮语：给我物质和运动，我就能够创造世界。理性与科学被神话的 程度，由此可见一斑。 近代哲学主要把理性理解认识能力，科学作为其成果亦是其力量的证明，因而所谓理 性即是科学理性。虽然真正意识到理性主义的局限要等到19世纪下半叶，达尔文的进化 论、马克思的经济决定论和弗洛伊德的精神分析学说熄灭了理性头上的神圣光环，但是 康德已经敏锐地预见到了问题的严重性。科学理性的发扬不能证明人的价值和尊严，证 明的是人的有限性；不能证明人的自由，证明的是必然。更重要的是，科学理性作为人 的理性能力是有限度的，无论信仰还是道德，皆非理性所能企及。因此，理性无论如何 不能承担上帝的职能。当上帝被迫逊位而理性却不能登基坐殿的时候，人们面临的就是 虚无主义的威胁。 康德仍然继续着启蒙的理性主义，就此而论，康德哲学属于古典哲学。然而另一方面 ，康德亦意识到了人类理性的有限性。 康德认为，人是有限的理性存在，因而他同时是两个世界的成员，受到两种法则的影 响。作为自然存在物，人受制于必然的自然法则，因而没有自由。作为有理性者，他虽 不必然但却应该遵守理性法则而行动，在此领域他自己立法自己遵守，因而是自由的。 这就意味着，人居于两个世界“之间”：他是自然的一分子，但不完全是自然存在；他 是有理性的，但也不完全是理性世界的成员。由此可见，康德继承了启蒙主义的精神， 仍然高扬理性的大旗，不过他所理解的理性不是人的理性，而是纯粹理性，而且始终视 之为理想而不是现实。因为人终其一生都受制于自然法则而不可能完全按照理性法则行 动，而且理性法则对他表现为应该做什么的道德法则。这就引出了康德哲学的两大主题 ：自然与自由，它们源于有限的人类理性的两种功能，即理论理性与实践理性。在《实 践理性批判》结论中康德指出，有两种东西，我们越是对它们反复思考，它们所引起的 敬畏和赞叹就越是充溢我们的心灵，这就是“头上的星空”和“内心的道德法则”。在 此，康德并没有按照通常的方式通过宗教超越自然，或者通过传统形而上学的方式超越 经验，而是通过伦理学来超越人的有限性。他经历着信仰的衰落，亦预见到了科学对价 值的威胁，从而把道德确定为实现自由的方向，以期重新塑造终极关怀的理想。
