一、关于“儒商”的界定 学界和媒体关于“儒商”有两种解释，一种是学者经商；再有一种是：有道德、有文化，以“诚信”为本的企业家。 我觉得第一种理解比较狭窄，第二种理解全面、确切，而且其中也包含有第一种理解。 《首届中华儒商国际论坛简章》中开宗明义写道：“当代儒商是具有较高道德修养、文化素养并富有科学创新精神的优秀企业家”。这个界定很贴切，揭示了当代儒商的最本质的方面。我想从中国文化的角度对此界定作一些诠释。 二、中国传统文化精髓 儒商具有较高的道德、文化素养，其中关于中国优秀传统文化的素养，应当是其中不可缺少的基础。 中华民族有五千年连绵不断的文明史，其中有物质文明、精神文明，丰富多彩，博大厚重。文明中包含有许多不同类型的文化，如观念文化、制度文化、建筑文化、书法绘画艺术文化、服饰文化等等，也有不同的地域文化。在文化的多样性中有统一性。什么是她们的统一性?我想，也许可以这样去表述：中国古代文化主要探讨“天道”与“人道”的关系，并追求这二者的统一、和谐。中国传统文化可称为“天道”与“人道”相统一的文化。这是中国古代文化精髓。 在西周典籍《周易》中有这样的话：君子应当学习两门学问，一门叫“天文”，了解季节和时序的变化，把农业生产搞好。我国农业有悠久的历史，据考古资料，至今已有七八千年历史。还要学习“人文”，了解社会，了解人与人的关系，了解人自身，将社会治理好。在中国文化中总是将“天文”与“人文”并提。学习天文，了解“天道”；学习“人文”，了解“人道”。二者缺一不可。这也许就是中国传统文化的架构。 古代的道家学派主张“人道”应向“天道”学。“天道”自然而然。日出日落，自然而然；春夏秋冬，自然而然。与此相应，人道应当自然而然，不做假，不矫饰，不自以为是等等。 古代的儒家学派认为“天道”是“人道”的放大，知道什么是人道就懂得了天道。人道是做人的道理，无论做什么，第一位就是做人，做有道德的人，有爱人之心的人，做有善良本性的人。天道可亲，因为天道与人道是一致的。 “天道”、“人道”内容十分丰富。从中国历史上可以看到，春秋战国是一个文化繁荣、思想活跃的时代，有许多读书人在思考、探索，有没有一个范畴、一个概念、一个名词能把“天道”与“人道”联结起来? 三、“诚”——中国文化精髓的最精炼的表述 这个范畴、这个概念、这个名词找到了。《礼记》是儒者探讨礼制的一本论文集，共49篇，其中有一篇叫《中庸》，为战国时孟子的老师子思所写。“中庸”是孔子用过的词，内容是：对人对事都不要过头，也不要不及，要恰到好处，符合分寸。《礼记》中《中庸》篇把这个意思引申开来，给天道下了一个定义：“诚者，天之道也。”《孟子》书中也有这样的命题。这里的“诚”既是自然化的，也是道德化的。自然界的一切都按规则运行，这是“诚”。天道不偏不私、光明磊落、表里合一。什么是“诚”?《说文》：“诚，信也”。 在唐代，大文学家韩愈读了《中庸》，觉得其中用“诚”来说明天道，十分深刻，激励人们奋进向上，他对《中庸》给予很高评价。从此，《礼记·中庸》篇的地位提高了。历经北宋时几位思想家的阐发，到南宋时大学问家朱熹在前人研究的基础上将《礼记》中的《大学》、《中庸》提取出来，与《论语》、《孟子》编在一起，称为《四书》。他用了几十年的时间为《四书》精心作注，称为《四书集注》，产生过很大影响。 《中庸》称“诚”为天道，什么是人道?《中庸》和《孟子》书中这样说：“诚之者，人之道也。”大意是：向“诚”学习，使“诚”成为人的行为准则，使“诚”得到实现，这就是人道。人道大体上有这样四方面内容：第一，天按照规则运行，人应按规矩办事，不能随心所欲；规矩既含有法规，也包含道德规范。第二，天道不息，相应于此，人道应当自强不息。第三，人要讲“诚信”，不欺人，不自欺，自尊、自信、自爱。第四，人不但要爱人，而且要爱万物，即所谓“仁民而爱物”。这里“物”是代词，指万物，包含自然界的一草一木。朋友们从这里可以看出，我国古代哲学范畴的内涵是多么丰富，一个“诚”字含天道与人道；在人道方面则具有诚信、自强不息、泛爱万物多种含义。 现在应回到本题上来，何谓儒商?可以这样回答：以诚信为人生准则的企业家是儒商。在这里我对《首届中华儒商国际论坛简章》中的第一句话作了这样的诠释，不知是否准确? 这里我想提到，不久前在《中国改革报》今年第6期上看到中共中央统战部副部长胡德平同志的一篇题名《老秤与星座》的文章，从老秤上的星座说到我国古代商人诚信的行为准则，写的生动、深刻，朋友们如有时间可以找来看看。上海《报刊文摘》今年6月26日在第1期对此文作了摘要转载。 四、“诚信”原则的哲理 古代哲人对“诚”、“诚信”曾经作过深入的剖析，均带有促人思考的哲理。我想选择其中几条，略加发挥，供参考。 第一，中国文化的精华有很大的包容性，力求全面，防止片面，这值得后人加以继承发扬。举例来看，如何看待富、贵?富指财富，贵指社会地位。孔子说，人人皆求富贵，没有什么奇怪的，但是必须取之有“道”。用今天的话说就是通过诚信经商而得到。孔子还说，不符合“道”的富、贵，他是不屑一顾的。 过去有人有过误解，仿佛古代的儒家人物都是些不食人间烟火的君子。事实上不然，孔子很有人情味，说话近情理。他还说“邦有道”——一个国家政治清明、道德风尚好，在这样的环境里，有上进心的人应当富且贵。相反，一个国家的政治混乱，道德沦丧，一个人如果富且贵，可以肯定他是通过不正当手段得到的，耻也，不可取。
