中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1009-8860(2002)04-0028-05 一、本体论探究的不同路向 中国传统文化基于“家国同构”的农业自然经济小生产特质，历来强调—天人、合内 外、重情意、轻对象、讲名分、好面子。所谓“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓性 ”，由此尽心即可知性，而知性即可知天。作为中国人认识结果的中国文化并非绝对没 有知性的提升和理性的追求，然而其体用一如、即体即用、物我相依、圆融无碍的思维 定势，又不但把认知主体跟认知对象混为一谈，而且还把认知主体中的不同思维要素和 不同思维阶段混为一谈。直到现在，人们改造世界观的着眼点，并不在“外向型”的辨 识对象、探究原因和提高自己的认识能力，而是在于“内向型”的培养感情、端正态度 和跟领导保持一致。 不少学者都分析过，西方文化源于对外界自然的惊愕，而中国文化则源于对自身生命 的体验。由此中国传统文化是种“实用操作型”的文化；其提问题方式，首先是操作论 上的“成败利害”，而不是认识论上的“真假对错”。所谓“功夫即本体”，中国文化 所理解那作为最高根据的“道”，就并不是跟人类活动无关的“终极存在”，而是人类 活动本身的“途径、道路”(条件、方法、过程等等)和“自身修为”(怎样做人)。中国 古代哲学对作为天地万物演化本原和逻辑究竟的恒久不变“最高存在”的研究，是由道 家开创的。它一开始就表现为对“道”的探讨。“道”的本义是人所走的道路途径，引 申为事物存在和发展的过程和根据。道家哲学认为：“道”为万物之宗，又是万事之始 ，更作万象之源。一方面万物恃道以生，由道以成，万物绝不离乎道；另一方面大道周 行，无所不在，大道亦绝不离乎万物。这个作为宇宙本根或哲学本体的“道”，本是个 理论抽象而不是经验的存在，因而只能由哲学智慧所觉解，不能由科学实证来把握。然 而其实用操作论的基本取向，又使得先秦“反思批判型”的道家哲学演变为两汉以来“ 政治实用型”的黄老之术，突出其实际应用的验证。 我们知道，从古希腊开始的西方文化现象和文化活动，一直在寻找自身“形而上”的 理论依据。因而人的认识开始，总是向着面前林林总总的对象问个“为什么”的。人的 自我反思，也总是要指向天地万物的大本大源而寻根究底。人们正是在对这万物本源的 追究中，找到自身的价值和存在理由。哲学上所谓的“本体论”，就是指关于世界的本 源、本体或本根的学说，其使命即在于为人类寻找“安身立命之本”。这里所谓“本源 ”之说，原义是非创造的开始和根基，因而也叫做“始基”；而所谓的“本体”之称， 则是指天下万有大全的永恒最高存在，因而被称为“万象之本”；还有所谓“本根”之 义，更包含有始基、究竟和统摄三重意味，是指既周遍一切而又跟万物相对峙的“玄元 ”。而人类哲学的智慧，则由此得到了对象化的表现。 重复一句，“道”的本义是道路和修为。它既不是精神本体，也不是物质本体，而是 实践本体和过程本体。西方哲学描述的本体，或者是可以通过语言来把握的纯思维对象 (如唯心论的“理念”、“绝对精神”)，或者是可以经由经验实证所引发的绝对实在的 设定(如唯物论的“原子”、“物质”)；而中国哲学理解的“本根”，却只能是依赖于 自身直观“感悟”而得到对万物总体那“生生不已、大化流行”的功能性体会。中国的 哲学本体论，并未完全从宇宙本根论和人生本源论中分化出来；由此跟西方式本体论的 “构成论”特征不同，中国式本体论是“生成论”的。它并不执着于对象“物”的最终 结构，而着眼于主体“事”的循环演化。在中国古人的心目中，宇宙不外是一个永恒生 生不息的生命存在和发展的有机系统；生命永恒不止的“大化流行”，构成了宇宙、天 地、万物最重要的本质。由于中国哲学将人与世界的关系，看成是同处于宇宙生命演化 的有机连续整体系统之中，因而没有从严格的意义上将自我与非我、主体与客体、人与 天造成一种共时性的、空间性的分离，没有产生纯粹意义上的对象化形式和逻辑思维方 式，因而也就没有西方人所理解的那种纯粹的本体论。 西方哲学对“物”的把握，由于“工具理性”的作用而造成形式与内容之分裂；中国 哲学对“事”的理解，则因操作主体体验而把手段与目的全圆融为一体。在中国古人的 心目中，宇宙本体跟现象世界是“不即不离”的。所谓“即体即用、体用一源、显微无 间”，是指本体与现象既分又合、藕断丝连的某种联结关系。在这里，殊相、个别不但 不跟共相、一般相分离，而且这两个方面还包涵互摄形成“大全”。这个所谓“大全” 是一切经验性表象的总体。由此“本根”同时也就具有规律、规范和规则的多种内涵， “别无选择”的规律跟“可以作弊”的规范一直混淆不清。 就这样，“道”的主要含义，便也就引申出“事之所由”的“如此这般”，而不是“ 物之所因”的“因为究竟”意味。由此中国人探求宇宙本根的理论特色，一是“天人合 一”的物我交融，探求宇宙即探求自己，研究心性即是研究本根，“仁者心动”决定了 “风吹幡动”，改造思想也就是改造世界；二是“知行合一”的体用一如，从身心实践 入手，最后则归结到实用效应，能够表现出“实际效果”的也就是“客观真理”。按中 国哲学“天人合一”和“体用一如”意味，乾坤为大天地，人身为小天地，天人之间全 息映照、互相贯通、圆融无碍，此亦即《庄子·齐物论》所谓“天地与我并生，而万物 与我同一”是也。西方人对本体的追究倾向于“以物观物”那“无我之境”的对象化考 察，而中国人对本根的探求却执着于“道始于情”那“自我中心”的主体性体验。由此 我们也就可以理解，为什么中国人于己讲究“修心养性”，于人突出“动机追究”；无 论什么都总是强调主体性的“从我做起”，而不是对象性的机制探究，并把一些指导操 作的口号和提法摆在极为醒目的位置。
