康德在讨论实践理性道德问题时，已经将目标引向了宗教，在《纯粹理性批判》中持 否定态度的“超越”问题，在《实践理性批判》中得到了妥善的安置。下一步，人们或 许期望着他将随着实践理性的思路，使他的“批判哲学”“上升”到“宗教”问题，果 然，康德有《在理性范围内的宗教》一文问世。但是在这之前，与他的“批判哲学”直 接相应的，则是《判断力批判》，而这个批判，却是把目光拉回到活生生的人世，拉回 到人的“生活世界”，而经过实践理性道德哲学洗礼之后的世界，已经全然不同于为我 们提供“知识对象”的“理论(必然)世界”，而是美-艺术和目的的世界。 康德这个做法，或许说明他的哲学思考的重心，仍然是围绕着“人”的问题，“人” 作为有理智的存在者，或者“有理性的动物”是哲学问题的核心部分，因此他将人的“ 理性”分别为“理论”的和“实践”的两大领域之后，感到有必要将这两大块“统一” 于完整的“人”的“基地”上，因为在活生生的经验中，“人”之所以为“人”，是一 个完整的整体，“生命”并不可以真的分割为“理论”和“实践”两大块，如何在“同 一”的“理性”中，“理解”“人”的完整性，当是一个不可回避的任务。 于是，我们看到康德所提四大问题：我们能够知道什么，我们应该做什么，我们可以 希望什么，而最后归于“什么是人”。《纯粹理性批判》回答了第一个问题，《实践理 性批判》回答了第二和第三个问题，而《判断力批判》则试图来回答这第四个问题。 从这个角度来看，似乎我们可以说，古典哲学的经典性，固然在于有启蒙主义传统下 来的理性主义，同时也具有从文艺复兴传统下来感觉主义和经验主义，二者相合起来， 则是一个完整的“人”的问题。“人”原本是具有“感性”的一面，又具有“理性”的 一面；而要将二者“有机”地“统一”起来，而不是“机械”地“拼凑”起来，这就是 古典哲学所面临的主要问题。 然则，如何才是“有机”的而不是“机械”的，则要从一个统一的原则-原理出发，“ 推出”或“开出”“自己”的多样性和现实性来，这样的多样和现实，虽然不是“理论 知识”所能把握的，但却同样是“理性”所“可以理解”的。 如何理解多样的现实世界，是康德《判断力批判》所要解决的问题。 一、何谓“判断力” “理性”在知识领域和道德领域都需要运用“概念”、“判断”、“推理”这一套逻 辑形式。然则，知识以“概念”为重心，以求“概念”与“对象”相符合的“真理”， 而道德则因其绝无经验之内容，而仅仅依靠“推理”就能得到“善”的观念。在这个意 义上，知识与道德-“真”与“善”是不相干的两个具有不同原则的独立领域；然而它 们都依据着“同一”的“理性”，于是其中必有相关之处。 康德在《实践理性批判》指出，“知识”对于“道德”绝无影响力，而反过来，“道 德”却必定会影响“知识”，这就是说，实践理性必定会影响理论理性，即“自由”必 定会影响“必然”。 实践理性对于理论理性的这种影响力，并不能改变理论理性自身的立法作用，但是却 会“调节”“理论理性”的“具体”行程和途径，因而赋予“必然”以“另一种(自由) ”的形态。 这个意思，在逻辑的形式上，就表现为“判断力”在“概念”和“推理”之间的“连 接”作用，亦即“内容(在知识上，‘概念’是有‘内容’的)”与“(推理)形式”的“ 统一”。 于是，“判断力”又是“内容”与“形式”、“特殊”与“一般”，“感性”与“理 性”相统一和可以“过渡”的桥梁。或者说，是“经验——尽管自然知识具有先验性， 但它却只能是经验的”世界与“超越——即康德在理论理性中否定的transcendent”世 界的沟通环节。 我们知道，“判断”乃是连接“个别”与“一般”的命题方式，譬如“这花是红的” ，是“判(定)断(定)”这一朵花是具有何种属性，“这朵花”是个别的，而“红”则是 普遍的一种属性。一般来说，我们已经确定了“红”这种属性的意义，然后寻找“一朵 花”作为“例证”，“指出”它是“属于-从属”这个普遍概念之下，这是一种知识性 判断；然而如果我们这个属性的“概念”并非“决断性”的，因而它不是“确定”的， 此时我们必须紧紧抓住事物的“个别性”而作出“判断”，不脱离“个别”，并且由“ 个别”进入“一般”，达到一个并不是“规定性”的“概念”，这样乃是一种“反思性 ”的判断，而在康德看来，我们所谓“审美-趣味”判断，正是具有这样的性质，所以 不同于“知识判断”。 “审美-趣味判断”固然不同于“理论知识判断”，亦即不同于“先验的知识判断”， 而且不同于一般的“经验判断(经验知识)”，它只具有“经验知识判断”的形式。即， 在判断的形式上，“这花是红的”和“这花是美的”具有相同的判断形式，但在意义上 却不相同。 二、关于审美-趣味判断 审美-趣味判断具有知识判断的形式，而且只具有“经验知识”判断的形式，这样它就 不是理论性知识判断，因而它在实质上不具备先天的必然性，而只具有这种必然性的形 式，在实质上，它是“自由”的。 何以能够在“必然”的事物中，见出那超越的“自由”，从而使“自由”不但能够从 “理性”中“推导”出来，而且可以从“现实”中“看”出来，亦即，“自由”似乎也 具有了“时空”的“直观形式”似的，这个问题，反过来即是康德自己明确提出来而为 后来伽德谟强调的：为什么原本是每个人不同的个人感受——如，“这花是美的”就等 于“我觉得这花是美的”，又等于“这花给我以快感”等等，何以能够允许以“经验知 识判断”的形式，“要求”别人也要“同意”?
