一、引子 标题中所说的“神灵”和“上帝”，在副标题中已经得到了大致的说明：它们分别是 指苏格拉底在《申辩词》与《斐德若》中所提到的“神灵”，以及在《旧约圣经》中亚 伯拉罕与之对话的“上帝”。从历史上看，这两个文献形象都没有真正地显现过，或者 也可以说，它们都不是以视像的方式、而只是以声音的方式显现出来。(注：用康德的 话来说，它们都“依据历史文献，从未绝然确定”。参见康德，Die Religion innerhalb der Grenzen der blo en Vernunft,Hamburg 1978,S.211.) 在柏拉图对话中记载的苏格拉底关于神灵的相关讲述如下： 经常降临的神灵的声音以往每对我警告，甚至极小的事情如不应做，都要阻止我做。 你们眼见当前发生于我的事情，可以认为，任何人都认为是最凶的；可是这次，我清晨 离家，到法庭来，发言将要有所诉说，神灵的朕兆全不反对。可是，在其他场合我说话 时，往往中途截断我的话。在当前场合，我的言语、行动，概不干涉；我想这是什么原 因呢?告诉你们：神灵暗示所发生于我的好事，以死为苦境的人想错了。神灵已给我强 有力的证据，我将要去的若不是好境界，经常暗示于我的朕兆必会阻止我。(《苏格拉 底的申辩》31 D) 好人无论生前死后都不至于受亏，神灵总是关怀他。所以，我的遭遇绝非偶然，这对 我明显得很，此刻死去，摆脱俗累，是较好的事。神灵没有朕兆阻止我，原因在此。( 《苏格拉底的申辩》41 D) 刚才我正要过河的时候，我又感到了那种神灵和经常降临的朕兆，它每在我想做某事 时阻止我，我相信听到从那里发出的一个声音，它阻止我在洗净自己之前就到那里去， 就好似我曾对神犯下罪孽一样。现在我也是一个预言家，固然不是一个很高明的，但也 够我自己受用……。说到预言家，我的朋友，灵魂才是真正的预言家呢。(《斐德若》2 42 B)(注：这里的《苏格拉底的申辩》引文出自柏拉图《游叙弗伦·苏格拉底的申辩· 克利同》，严群译，商务印书馆，1983年；《斐德若》引文出自柏拉图《文艺对话集》 ，朱光潜译，人民文学出版社，1997年。引文参照德文本(Platon,Smtliche Werke 1-6 Bnden,Fr.Schleiermacher译，Hamburg 1986)而有所改动。下同。) 在“创世纪”中关于亚伯拉罕与上帝的相关对话记载如下： 上帝要考验亚伯拉罕，就呼唤他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。上帝说，你带着你 的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上， 把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔 祭的柴，就起身往上帝所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那 地方。亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到 你们这里来。亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀。于是二 人同行。以撒对他父亲亚伯拉罕说，父亲哪，亚伯拉罕说，我儿，我在这里。以撒说， 请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢?亚伯拉罕说，我儿，上帝必自己预备作 燔祭的羊羔。于是二人同行。他们到了上帝所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴 摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和 华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕，他说，我在这里。天使说，你不可在 这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏上帝的了。因为你没有将你的儿 子，就是你独生的儿子，留下不给我。亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣 在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给 那地方起名叫耶和华以勒(意思就是耶和华必预备)，直到今日人还说，在耶和华的山上 必有预备。(《旧约圣经》，创世纪，22)(注：这里的圣经本引文参照了以下两个中译 本：1、《新旧约全书》，中国基督教三自爱国运动委员会印发，上海，1980年；2、《 圣经》，香港圣经公会，香港，1985年。) 对思想史的回顾表明，这里所列出的两种声音现象都一再地受到过各种各样的解释， 直至被当作各种学说的理论基础。例如，苏格拉底所听到的神灵的声音，以后成为诸多 良知理论的基本依据，而亚伯拉罕对上帝的呼声的回应，以后也在霍布士、帕斯卡尔、 斯宾诺莎以及当代的德里达那里得到讨论和展开，甚至被德里达视为义务学说或责任学 说的一个重要历史来源。 笔者试图在此分析苏格拉底所言的“神灵”之声与亚伯拉罕所闻的“上帝”之声两者 间的差异，并据此来说明两种可能的伦理学说的根本不同，即特定意义上的“良知”伦 理学和“义务”伦理学的不同：前者是指笔者所要强调的对个体的、内在的良知的伦理 诉诸，后者是德里达近年来一再倡导的超伦理、超规范的“义务”和“责任”要求。
