本文所论之“是”，依康德的定义，为判断中的系词；“本体”则被认为是这个“是 ”的一种哲学意义。(参见Kant,p.504、159)。汉语学者很难把普通的是动词与哲学探 讨的大本大源想到一起。许多学人不赞成将西方哲学中的Being翻译成“是”，一个很 重要的理由就是认为Being是本体，而“是”决没有本体的意义。可是我们毕竟不能否 认西方人所说的Being也有“是”(to be)的意义。这两个意义——“是”和“本体”摆 在一起，就迫使我们去想一想：这个通常用作系词的“是”为什么会有本体的意义?哲 学要探讨的本体为什么竟然会是“是”?这两个问题都因我们只把Being简单地翻译为“ 存在”而被掩盖起来了。现在我们将其重新发掘出来，以便如陈康先生当年所期望的： “练习一种新的思想方式”(柏拉图，第107页)。由于问题主要涉及我们自身思想的可 能性，所以我们拟暂时撇开Being在汉语里应如何翻译的问题，而直接从汉语中系词“ 是”的实际表述功能和哲学言说本体的可能性出发。当然，如果我们依此途径可以对哲 学本体论获得更好的理解，那么Being在汉语里应如何翻译的问题也就有了一个相应的 “解决”。 一、“本体”只能是什么也不是的“是本身” 我们从本体这个概念自身固有的含义出发，看看它到底能是什么。本体一词从形式上 解释，是指万物的根本原因，或最终根源。问题是对这里的“因”或“源”如何理解。 有人曾问熊十力：你讲的本体是否可以说是万法之因?熊通过对“因”字义理的辨证而 回答：“虽不妨假说因，而实非对果名因”。(《熊十力全集》第6卷，第275页)这就是 说，本体虽是万化根源(本原)，但它对现象(万法)的关系并不是一般的因果关系。一般 因果关系是现象界的事，其中因和果一样是具体事物。从现象层面寻找万物的最终原因 ，必然导致无穷倒退，最终是找不到的。这就等于说：任何具体事物都不可能成为万物 的本源。换言之，万物的本源不可能复是万物中的一物。万物的本源也不能到“万物之 上”或“之外”去寻找。传统本体论也许是这样找的，时下人们批评它最多的正是这一 点。万物的本源也不可能是在另一种意义上，即作为事物内部构成元素或要素的“万物 之中”或“之内”。 总之，万事万物里里外外都找不着本体这种东西。这意味着，当我们试图询问本体是 什么时，只能得到否定的回答：本体不是任何东西；本体实际上什么也不是。讲本体的 人多少都会意识到这一点，所以他们在讲到本体如何如何时，多半要反过来申明其所说 的本体并不是什么东西。几乎所有哲学家都会以中性的态度承认本体具有“不可言说” 的特点。所谓“言说”就是用名词概念说出一样东西“是什么”，不可言说者就是不能 说它“是什么”的东西。在这种情况下，若有所说，也只能像冯友兰那样，采取负的方 法，说成“一片空灵”、“不着实际”的东西。从这种言说本体的可能性中，聪明的哲 学家会发现：本体这个概念的固有含义与“是什么”这种问法和说法原来是互相矛盾的 。康德哲学就是从发现和解决这个矛盾入手的。 康德关于现象和本体的区分基于知性概念的两种不同用法。经验性的运用，即用到可 能经验的对象上，用作表述主词的谓词，说明某物是什么或是怎样，构成经验综合命题 。先验的运用则只与一个“一般的某物”发生关系，这个“一般的某物”是经验综合命 题“某物是什么”之所以可能的前提条件，但是我们“不知道它在其本身会是什么”， 因此我们“只能以未知的某物的名义来思维这些本体”。(Kant,p.271、273)可见康德 的本体就是那种“只是有”但不知“是什么”的东西。无论“物自体”还是“我自体” 都是这样。因此现象和本体的根本区别即在于能否用经验性谓词来说明它“是什么”。 本体不能说它“是什么”的根本原因，在于“是什么”只能描述和规定现象的方式。凡 是能够知道并说出“是什么”的东西，事实上都只是现象而不是本体。只有那不能说它 “是什么”的东西，才有可能是本体。 通过询问何谓本体，设想本体能是什么，我们发现了哲学谈论本体的话语困境。讲本 体者首先必须承认确有本体这种东西存在，因为你不可能谈论一种根本不存在的东西。 既然你承认了确有本体这种东西存在，那么你就得说明这本体到底是什么东西；如果不 能指明它是什么东西，你断定确有这种东西存在就十分可疑。然而上述分析却表明：本 体的最大特点恰恰是不能说它是什么东西。意识到这一点后，讲本体者往往会自相矛盾 地声称：他们要说的本体实际上并不是他们所说的那些东西，例如，以物为本体者会说 那物不是任何具体的事物，以心为本体者会说那心决不是普通的血肉之心。这类说法等 于排除了所用名词概念的通常意义，等于说本体什么东西也不是，等于在说：有本体这 种东西，但它又不是任何东西。于是讲本体就等于在讲一种不是任何东西的东西，或一 种子虚乌有的东西。这是哲学言说本体必然会碰到的矛盾或困境。 本体实际上什么也不是，但又不能说没有本体这种东西。金岳霖把这种情况概括成“ 不存在而有”。冯友兰说他的新理学的根本失误就在于没有分清“有”和“存在”的区 别(冯友兰，第216页)。在当时中国哲学界，所谓“有”和“存在”的区别，就是陈康 所分析的“是”与“存在”的区别。陈康说“是”是未分化的，因为它没有任何宾词； “存在”则是已分化的，相当于“是子”、“是丑”、“是寅”等等(见柏拉图，第107 、157页等)。可见所谓“有”和“存在”的区别，就是“是”和“什么”(或“是”和 “是者”)的区别。金岳霖所谓“不存在而有”的东西，原来就是包含在“是什么”中 的那个“是本身”。“是什么”说的都是“现象”，没有“什么”的“是本身”才是“ 本体”。
