1.游戏释义 “游戏”这一语词越来越变成现代思想的关键语词之一，它似乎成为了 理解存在、思想和语言的奥妙的通道。但游戏自身是什么?对此人们并无定论。游戏最 容易想象为儿童消磨时光的玩耍。那些丢掉了童年时代玩具的成年人会把它看作毫无意 义的行为。游戏也会被轻视为一种玩世不恭的人生态度。大智大德的人们会讲出这样的 箴言：“如果你游戏人生，那么小心人生游戏你。”但我们所说的游戏则试图敞开游戏 最大的维度，因而称为大游戏。大游戏是说：存在就是游戏。不仅人生，而且万物都在 游戏。 正如有多种游戏形态一样，也有多种对于游戏的规定。 我们试图从现代汉语对于“游戏”的一般理解出发。游戏一词是由游和戏构成。游是 生物的一种活动，它区别于走和飞。走是在陆地之上，飞是在天空之中，而游则是在水 面。游与水的这种关系表明游本身是一种随意的和自如的身体活动。这一意义的范围也 扩展到陆地和天空中的活动，如游走和飞游。与游不同，戏主要是指玩耍活动，如嬉戏 。同时当戏是在“戏言”和“演戏”的意义上使用时，它所指的事情是虚幻的，而不是 真实的。作为合成词的游戏基本上保存了“游”和“戏”的语义。我们日常所说的游戏 主要意味着随意的玩耍活动。当然，鉴于西方语言对于现代汉语的影响，我们也有必要 稍微顾及到它们关于游戏的使用。英语的游戏(play)和德语的游戏(Das Spiel)在含有 玩耍的意义之外，还意指赌博和竞赛。不过人们还使用自由游戏(free play、Das Freispiel)这一说法，以强调游戏的自由本性。 这些关于游戏日常语言意义的考察有助于我们对于游戏自身的理解，但它们还不是我 们要讨论的“游戏说”。 2.中西游戏说 就中国传统思想而言，人们并没有形成一种关于游戏的学说，但有一 些对于它的相关讨论。孔子就说过：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”(《论语 ·述而》)艺不仅指狭义的艺术，而且指广义的技艺，即所谓的“六艺”(礼、乐、射、 御、书、数)。这些活动要求人的身体和心灵得到训练，达到心灵手巧。“游于艺”描 述的正是人的身心的这种自由状态。与孔子一样，庄子也谈到了游。他的“逍遥游”描 述了“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”(《庄子·逍遥游》)的形象。但孔子 是游于艺，庄子是游于道或者是游于自然。同时，前者所说的游只是仁义道德的补充形 态，后者却是大道大德自身。最重要的是，庄子将游区分为两种：有待之游和无待之游 。有待是有所依靠的，无待是无所依靠的。这样无待之游和虚无建立了根本性的联系。 它一方面是游于无穷，是对所游的有穷性的否定；另一方面是无穷之游，是对游自身的 有限性的克服。因此“至人无己，神人无功，圣人无名”(《庄子·逍遥游》)。此后中 国传统思想中关于游的理论基本上是孔子和庄子思想的发展，如对于游于艺术的态度和 游于山水(自然)的态度。 与此不同，西方的思想在它的各个不同的历史时期对游戏进行了不同的解释。古希腊 的赫拉克利特说，存在的命运就是一个儿童，他正在下棋。这个儿童就是始基。(参见 赫拉克利特，第52节)赫拉克利特在此所说的存在是指作为整体的世界，始基是指世界 的开端和根据等。当游戏的儿童是始基的时候，这无非是说，世界是没有根据的，它自 身建立自身的根据。 中世纪的游戏不再是世界的游戏，而是上帝的游戏。上帝创造了世界，上帝是创造者 ，世界是创造物，因此上帝是世界的存在根据与原因。但上帝没有根据，上帝就是根据 本身。在这样的意义上，上帝是一游戏者，他的创世行为是一游戏行为，如同人们所说 的“掷色子”。因此我们既不能问上帝为何存在，也不能问上帝为何如此创世。 在近代，游戏主要指人性的游戏，它揭示了人的自由本质。当人们将审美理解为自由 的时候，游戏便成为美的规定。康德美学的一个核心问题就是把美规定为“无利害的快 感”。(参见康德，第40页)它是无目的的合目的性，因此是自由的。审美的这种特性其 实就是游戏的本性。在康德美学的基础上，席勒充分发展了审美游戏说。在人与世界的 关系中，人有两种冲动，一种是感性冲动，另一种是形式冲动，或者是理性冲动。前者 要“把我们自身以内的必然的东西转化为现实”，后者要“使我们自身以外的实在的东 西服从必然的规律”。但这两者是对立的，它必须依靠第三者亦即游戏冲动才能达到统 一。它不是强迫，而是自由活动。在游戏里，感性冲动和理性冲动恢复了自由。游戏冲 动的对象是活的形象，亦即广义的美。(参见席勒，第11-15封)在审美游戏里，人成为 了自由的人和真正的人。 在现代思想中，游戏得到了多方面的阐释。海德格尔认为存在或世界的本性就是游戏 ，并具体表现为天地人神四元的游戏。“我们称天地人神的纯真的生成的镜子之游戏为 世界”(海德格尔，第172页)。作为镜子之游戏的世界区分于绝对自我的设立，也区分 于原因和结果的关系。作为镜子之游戏，世界没有任何原因和第一根据，因为游戏自身 就是自身建立根据和无根据。与此同时，维特根斯坦用游戏来描述语言。他的语言游戏 意味着“用语言来说话是某种行为举止的一部分，或某种生活形式的一部分”(维特根 斯坦，第1部分第23节)。不过他主要将游戏理解为对于某种规则的运用。伽达默尔则把 游戏作为艺术作品本体论阐释的入门。他区分了游戏者的行为和游戏本身，并强调了游 戏本身对于游戏者的先在性，而且认为“一切游戏活动都是一种被游戏的过程”(伽达 默尔，第112页)，在游戏中，游戏活动本身超出游戏者而成为主宰。这种游戏观意在克 服近代思想中对于游戏的主观主义解释。
