世上没有绝对的东西，任何事物都是相对的。所谓中西文化特性之异，也是相对而言的。 文化作为人类活动的方式及产物，其本身就具有很多超 地域和超时代的共同性。文化又具 有 极强的渗透性及可融性，随着全球经济一体化的进程以及通讯、交通、媒体技术的飞速发展 ，当代不同文化之间的交流日趋频繁，其规模之大、范围之广、速度之快及影响之深为任何 时代所无法比拟，不同文化间的共性增多、差异减少将是必然的大趋势。你中有我、我中有 你的文化现象极为普遍。人们即使看到有的中国人比西洋人更洋气，或有的西方人比中国人 更汉化的情景也不会感到奇怪。在这种文化大交融的情况下探讨文化特性的差异，很容易步 入以偏概全、流于简单化、绝对化的误区。尽管如此，由于千百年的文化积淀非一朝一夕所 能改变，流淌在血液里的文化传统有着强劲的连续性，从总体上说，不同地域、不同民族的 文化个性依然十分明显，对这种文化个性的比较仍然不失为一项有意义的研究。 环性与线性，大体上可用来表明中西文化特性的差异。环者，圆形，中心有孔，可围绕中 心旋转。线者，直线形，系一点沿着一定方向不断运动的轨迹。我们不妨从宇宙观、价值观 、时间观、思维方式及语言表达等方面来探讨中西文化环性与线性的差异。 一、宇宙观：线分环合 就宇宙观而言，西方文化呈线性，人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神均一分为 二，界线分明，强调二元的并存与对立；中国文化呈环性，人与自然、精神与物质、主体与 客体、凡与神均合而为一，环抱涵容，注重二元的依存和统一。 古希腊哲人泰勒斯、赫拉克利特等把统一的世界划分为“元素”和“灵魂”两个世界，这 一基本思想奠定了线性的对立型西方文化的基础。此后，柏拉图的“理念”高于“现实”， 亚里士多德的“形式因”及“质料因”的区分，基督教认为上帝创造人间世界，笛卡尔的“ 物质”与“心灵”两种实体论，黑格尔的“绝对精神”决定“现实事物”的学说等，虽然说 法不一，但都把灵魂、精神、上帝等与现实的客观世界区分开来，把人与自然、主体与客体 对立起来。刘景山认为，这种对立的宇宙观，“使精神无形中成为改造自然界的一种巨大的 、能动的力量，成为世界发展的动力。由此基点出发，西方文化重视人对外物的征服和改造 ，科学技术的发达乃势所必然” （注：刘景山：《中西文化结构之比较》，《中国文化书院学报》1988年第16页，第2页。）。希腊著名的物理学家阿基米德曾说：“给我一个立足点 ，我可以转动整个宇宙。”这句话生动地表现了人对于对立着的自然界进行大胆探索和改造 的 精神。有一条民间谚语说，“服从自然，才能征服自然”。征服也好，服从也罢，西方人总 是把自然作为自己的对立面在进行探索和研究。科学家们一方面不断地做科学实验，寻求征 服自然之道，另一方面认为自己的科研成果不过是发现了某一自然法则，并承认自然规律的 不可抗拒。神凡对立表现为人们虽然认为上帝创造了世界，但却并不相信天命，而相信人自 身的努力和抗争。我们从谚语“上帝创造一切，人改造一切”中，也可看出神凡二分的观 念和人积极抗争的精神。 中国文化环性涵容的宇宙观最早表现在殷周《易经》“一阴一阳之谓道”的观念中，阴阳 依存，统一为道，即太极。春秋战国时期的老子继承了这一阴阳合一说：《老子》四十二章 说，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”汉代的董仲 舒在《春秋繁露·五行相生》中进一步发展了这一理论：“天地之气，合而为一，分为阴阳 ， 判为四时，列为五行。”可见，中国古人早就有二元的辩证思想，但他们所强调的不是二元 的分离对立，而是二元相辅相成的统一。所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相 倾，音声相和，前后相随”（《老子》二章）等说的都是这个道理。至于天人合一的思想，最 早由名家惠施提出，庄子予以肯定。《庄子、齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我 为一。”这一思想经过禅宗派佛教的传布而逐渐深入人心。于是，“人与天地万物为一体” 便成了中国文化对宇宙的基本态度。汉语中有很多成语反映了这种态度，如“天从人愿”、 “天理人情”、“天怒人怨”、“吉人天相”等等，天和人总是相通的。人们谋划一件大事 ，会自然而然地考虑到“天时、地利、人和”的条件。诗人和作家赋诗、写文章常喜欢借景 抒情或寓情于景，追求情景交融，相信“天人感应”。“花迎喜气皆知笑，鸟识欢心亦解歌 ”（王维《奉简新除使君等诸公》）；“人生有情泪沾臆，江水江花岂终极”（杜甫《哀江头 》）；“高树多悲风，海水扬其波”（曹植《野田黄雀行》）；“山河破碎风抛絮，身世浮沉 雨打萍”（文天祥《过零丁洋》）；“野岸柳黄霜正白，五更惊破客愁眠”（欧阳修《淋河闻 雁》）；在上述诗句中，大自然中的花、鸟、树、絮、萍、风、雨、霜、江花、海水、野岸 等都感应了人的喜、怒、哀、忧、愁、恨等各种思想感情，人和自然浑然一体。 二、价值观：线单环整 就价值观而言，西方文化的线性表现为直线的单点独进，强调个人潜力的发挥、个人目标 的实现以及个人利益的追求。中国文化的环性表现为圆环的整体向心，注重群体关系的和谐 、群体目标的统率和群体利益的维护。 价值观是规范人们行为的标准，是人们在选择或评价某一行为时所表现出来的取向原则， 因而也反映了社会成员所追求的理想和目标。中西文化在价值观方面的差异表现在政治、经 济 、宗教、法律、教育、社会等各个方面，本文所探讨的只是涉及个人与群体关系的核心价值 观部分。罗伯特·林德在他所列举的20种价值标准中把个体主义看作是西方文化的核心价值 。他把“个体主义”比为适者生存的自然法则，个人只有通过自身的努力，发挥自己的潜在 能力，维护自己的权益，才能在社会上立足（注：Lynd,R.1939.Knowledge for What？ The Place of Social Science in Culture.Prince ton:Princeton University Press.P6.）。在西方文化中，个人是一个独立的点，一个 不依赖他人的自主的实体。这个点按照自己选定的方向不断向前运动，形成一条自我实现的 直线。在很多情况下，不同个体的直线是平行的。笔者曾经听到一位美国教授在演讲中说， “在我们的社会中，人人都自私。你自私，我也自私。但你不妨碍我，我不妨碍你。我们 都自私，我们也都快乐”。这是典型的平行直线论。但直线难免会交叉、切割，于是利益发 生冲撞，各种社会矛盾就会产生。所谓适者生存，必然是大鱼吞小鱼，两线交叉时强者切断 弱者的线而让自己的直线继续延伸。在这种线性的、充满竞争意识的价值观的指导下。人人 注重自立，也感到自危，自我奋斗、自由进取成为人们崇尚的行为准则。正如林语堂的评述 ：“你的出路就在你脚下，你的成功就是你的自我之演进、开展和表现。”（注：摘自《林语堂著译人生小品集》，浙江文艺出版社1990年版，第342-343页。）
