中图分类号：B516.54 文献标识码：A 文章编号：1001-8263(2002)6-0001-08 过去和现在，要求对近代理性主义的批判进行再探讨，乃至对近代欧洲的“世界观” 本身进行根本性再讨论的呼声极其高涨。这可以说是对近代-无产阶级世界观的批判性 的超越、同时也是在今天确立“近代”世界观的这一课题意识即使是在“大众世界”中 也已经时机成熟了的一种证明。 笔者有过尝试在对“马克思主义理论”的自为化，以及在弄清“世界交互主体性-相互 主观性本体构造”的基础上找出问题关键的奋斗过程。在本稿中，为了对此进行详细的 论述，对试图超越近代的“世界图景时代”的海德格尔的遗迹，结合他的哲学的基础性 问题进行探讨，我想为他已陷入“物象化的谬误”的逻辑构成机制自为化地进行批判。 (注：因此，本稿几乎只用《存在与时间》(1927)作为论述材料。译文，原则上借用原 佑、渡边二郎合译的《存在与时间》(中央公社论)。但是若干用语，为了寻求与一般采 用的翻译一致，在附上原语之后也适当地加以并用。引用部分的标记根据笔者手头的第 十次印刷本，与前面所附书栏外所记的初版的页码基本一致。) 1.海德格尔在《存在与时间》的开卷第一页中引用了柏拉图的《智者篇》中的话以提 出问题。你们在使用“存在”这个词的时候，究竟你们准备将它理解为何意?……虽然 我们以前也曾以为自己是懂得的，现在却深感困惑……。 我们究竟怎样理解“存在着?的意义，我们今天对这个问题有了答案了吗?没有。正因 为此，重新提出存在的意义的问题非常重要。……具体地搞清楚“存在”问题是本书的 意图。(S.1)(注：本章节中作者对《存在与时间》的引用全部引自由中央公社论出版、 原佑、渡边二郎合译的日译本，译者在翻译中参照了陈嘉映、王庆节合译的中文版本(1 999年修订本，三联书店)，原著的引用与中文译本中有出入的部分按原著中日文译出。 旁标为作者所标德文版本中原有页码。以下同。译者。) 如果先把后面的问题提上来说的话，海德格尔所说的“存在”(sein)应是与“在者”( Seiendes)截然相区别的“存在”的本身，是使在者之被规定为在者，换言之，使“在 者”存在的那个当事之物。这个存在在第二次世界大战之后也被海德格尔改称为“神性 ”(Gottbeit)、“神格”(Gott)、“神”(Der Gott)。 这样叙述也许读者立刻会说，“海德格尔所谓的‘存在’原来是‘神’的别名，如果 是那样的话，它在本质上早已在费尔巴哈的宗教批判中得到了解决”。但是，海德格尔 所说的“存在”决不是直接的既成宗教领域里的神。在这里，它是真正的“存在”，即 使就这样推而及至黑格尔左派的基督教批判的逻辑，也不能成为对海德格尔存在哲学的 批判。 为了避免短兵相接，我们首先必须明确几个有关海德格尔的“存在的问题”。海德格 尔从批判三个“先见”入手开始了他的体系性的论述。第一个先见是“存在是最普遍的 概念”，第二个先见是“存在这个概念是不可定义的”，第三个先见是“存在是自明的 概念”。 根据以上的三个先见，对“存在”问题的提出似乎很容易被认为是无用的，但是如果 斗胆地试着用与上述一样的方法来考虑的话，就会明白“对于存在的问题不仅缺乏答案 ，问题自身也因为晦暗而失去方向”。(S.4) 为了保持与海德格尔所说的“存在”的接点，我们来看一下有关“时间”这一问题。 时间这个东西究竟是否存在?如果认为它是存在的，那么是在什么样的意义上的存在?即 使从常识性的层面来看的话，过去已经没有了，未来还没有来。如果为了使叙述变得简 单一些而只讨论未来的话，未来虽然是未在的但很明确不是无，在某种意义上难道不是 已经存在的吗?未来的时间，不是在瞬间里由无开始被创造出来的，而是“既在的”未 来的出现。尽管称为未来，难道也有人会否认它在某种意义上的“既在性”(已经存在) 吗?当然，在今天，也许采用牛顿的绝对时间的观念将时间看作是自在式的存在的人尚 在少数。但是，不用等到举出相对论就可知道，时间与观测者是相关的。本源性的时间 的存在方式与物理性时间是怎样的关系呢?这又与“观测者”在相关性和本体论、认识 论上有何联系?在这样提问的时候，可以肯定时间的存在这一问题决不是无用的设问。 我们提出时间的存在这一问题，本意并不在于要以此来简单地例证对存在问题的探讨 并非是无用的。如果从海德格尔的立场来说的话，他并不是从时间的存在这一问题意识 出发来论述存在的，正相反，他给了自己一个课题，即，对“在理解存在的具有一般可 能性的领域中的时间”做理论性的解释。但是，海德格尔之于“存在”，他在为他所考 虑的某种难以名状的东西做复原性理解时，他也曾这样说过“未来的既在的某种东西的 出现”。正如时间的本体性(注：用海德格尔的话来说的话，就是“过去、现在、未来 ”(gewesende-gegenwartigende-Zukunft)，即“既在性的现在存在的未来”。)所象征 的那样，似乎将“存在”放入脑海里是既好又便利的。纵然将“神”当作比方来论述， 那也不是基督教的一个作为在者的神，而可以认为是更加根源性的“存在”。 我们不得不指出，海德格尔所说的“存在”，其结果是来自于某种物象化的谬误，但 是，该谬误有着我们自身动辄容易犯错的本体基盘，并不是嘲笑一下就能了事的东西。 事实上，海德格尔批判了近代哲学的观点，极其明确地描绘了在者的本体构造，有着很 多值得学习的东西。想来我们斗胆地将目光停留在他的“存在”哲学上，是出自为了自 为性地批驳那里面的物象化的谬误的企图吧。
